Et telle les fractales, il faut bien pourtant que le « périmètre puisse s’étendre » : puisque le tracé continue de grandir. Pour les fractales, cela suppose de regarder toujours plus près : dans l’infiniment petit, où le dessin se poursuit.

Jusqu’ici le développement de l’humanité s’est réalisé en surface (sur l’espace planétaire) et en hauteur (l’élaboration conceptuelle et applicative de différents champs des sciences et techniques).

Mais, de faits, voyez que nous approchons un stade où – sauf à partir à l’assaut d’autres planètes – l’expansion spatiale  va toucher à ses limites, géographiques, physiques.

Et où, sauf à risquer chutes et ruptures systémiques (pensons au nucléaire, à la finance, etc.) nous ne pourrons plus guère construire en hauteur conceptuelle sur les bases et fondements actuels. Nous vivons une période où les paradigmes-mêmes de la science vont certainement se trouver bouleversés.

Partout, dans quasiment tous les domaines d’application de nos savoirs (l’industrie, l’éducation, etc.), nous n’allons plus tant avoir besoin de conquérir des terrains plus larges ou de bâtir des tours plus hautes, finement structurées mais plus élancées, et susceptibles de rompre sous le fardeau de ce que l’humanité entière leur demandera.

• Non, nous allons surtout avoir besoin de construire des passerelles entre les tours : de relier (adresser, connecter, distribuer, orienter – « donner sens » -).
• Et de bâtir des tours moins rigides, rapidement remodelables, pour gérer la cyclicité (designer, assembler, construire et déconstruire).

Les dimensions à développer, à défricher, sont bien là. Nous devons relier transversalement (les hommes, les concepts : médias sociaux et transdisciplinarité) et temporellement (les cycles de création – destruction).

C’est notre conquête de l’Amérique, celle du XXIème siècle : nous allons devoir explorer deux nouvelles dimensions, et les intégrer pleinement à nos territoires et à nos modes de vie : la connexion – relation, et le temps.

L’apparition de l’écriture, puis l’imprimerie, y ont apporté une notion de fermeture et de complétude, en matérialisant « l’interface homme – homme » : un parchemin, un manuscrit, un livre, et même un media audiovisuel, sont limités dans l’espace et le temps ; le savoir se « discipline » (par discipline !), les idées couchées noir sur blanc sont « non négociables », sans interactivité directe.

Internet a réouvert ce champ, puisqu’il casse ces frontières spatiales, temporelles, et que de nouveau apparaît un décloisonnement dans l’échange de l’information : civilisation du zapping, de la mobilité… et de la transdisciplinarité.

Mais ce changement se fait à une échelle au-dessus de celle des cultures orales anciennes : non plus individuelle, mais globalisée. Changement de paradigme : nous assistons en direct-live à la phase 3 d’un mouvement de structuration – développement du mode d’organisation et de transport de la pensée humaine. Ce qui est en train d’émerger, c’est une meta-parole et une meta-écoute.

Le rapport « passant-par-le-message » de l’individuel au culturel-collectif est bouleversé : il y perd une autonomie d’existence qu’il avait acquise. « Le message, c’est le medium » : le support matériel se fragmente, se dissout de plus en plus dans l’environnement, notamment dans toutes les différentes technologies qui nous entourent, demain (aujourd’hui déjà) dans les objets, dans l’homme-même.

Du « message-entité » (l’objet livre, par exemple), nous sommes en train de passer à la « connexion-relation ». Une connexion nue, sans atours ni artifices de supports, mais beaucoup plus élaborée : à quoi ressemblera-t-elle ?
Les interfaces homme-homme existent toujours dans des formes stables et connues (nous utilisons livres, ordinateurs, etc.) : mais pour combien de temps ?

Comme elle recouvre des réalités physiologiques que nous ne connaissons pas ou mal, l’empathie est depuis une vingtaine d’années un terrain de choix des neurosciences. (On sait, par exemple, que les « neurones-miroirs » s’activent aussi bien quand un individu réalise lui-même une action, que lorsqu’il se contente d’observer un autre individu de la même espèce l’effectuer).

L’empathie n’est pas faite (que) pour les bisounours ! 

On confond communément l’empathie, comprise sur le mode « bisounours surémotif », avec compassion, partage d’émotion, ou émotivité.
L’empathie fait certes de nous des animaux sociaux qui en général supportent assez mal la souffrance des autres. Ce qui nous épargne d’être tous des sociopathes : selon une étude menée par Pessoa & Adolphs, quand on présente à des personnes des images suggérant qu’une autre a mal, 1/3 d’entre elles ressentent une douleur au même endroit et 2/3 sont perturbées mais sans ressentir elles-mêmes la douleur.

Mais l’empathie est plus largement un mode de connaissance et de compréhension de l’autre. Ce n’est pas nécessairement de la sympathie (à l’extrême, l’empathie peut servir la cruauté : la douleur  de l’autre est alors ressentie positivement) ni ce que l’on appelle « contagion émotionnelle » (ex. le fou rire contagieux).

Même si elle est structurellement dépendante de notre propre environnement émotionnel, je la décrirais donc plus comme une facilité à capter la projection de l’esprit d’autrui. La capacité d’empathie réduit le différentiel entre ce que « l’autre signifie » et ce que « je conçois ». Bref, c’est une qualité de réception, une largeur de bande qui permet de couvrir plus ou moins bien l’écart entre ces deux angles de vue du même processus : l’émission originale, et sa représentation.

• C’est une compétence qui, parce qu’on « comprend » l’autre, réalise des comportements  socialement efficients : en intégrant aussi le point de vue d’autrui (et non juste le vôtre) dans vos pensées et vos actes, vous êtes incité à coopérer et servez mieux l’intérêt collectif.

• A contrario, c’est certainement aussi du point de vue de l’évolution une clé de survie  essentielle dans un monde « rétréci », où l’homme n’a plus d’autre prédateur que lui-même, et est en interaction, sinon en compétition permanente, avec sa propre espèce, ce qui requiert pour s’en prémunir une maîtrise de plus en plus aboutie et une adaptation de plus en plus fine à la façon dont son congénère va agir et réagir.

Une construction sociale de plus en plus dense : des interactions accrues

Nous vivons actuellement un tournant de l’histoire de l’humanité : jamais le monde n’a paru si petit, ses points les plus éloignés si connectés, et les ressources terrestres un bien si commun (si partagé).

Le nombre de « terriens » devient vertigineux ; le multiculturalisme devient la norme ; les modèles fondés sur le partage, la coopération, le peer-to-peer, explosent ; les médias sociaux ont un rôle de plus en plus prégnant dans les révolutions et les crises socio-politico-environnementales, qui désormais sont planétaires : nous sommes en train de bâtir une civilisation mondiale principalement fondée sur l’interdépendance, et la conscience de cette interdépendance.

A la base de cette conscience, fondement de la vie en société, l’empathie sera une qualité toujours plus déterminante du genre humain, condition nécessaire à la communication, à la compréhension, à l’adaptabilité et à la richesse des connexions relationnelles.

Le développement économique et social reposera donc de plus en plus sur la capacité de nos organisations, de nos systèmes éducatifs et entrepreneuriaux, à l’intégrer à titre essentiel dans leurs modes de fonctionnement.