C’est pourquoi je dis souvent que ce n’est pas une boîte noire, mais une boîte quantique : noire – transparente. J’entends par là que la boîte noire est « clairement obscure ». Comme le chat de Schrödinger, le monstre qui s’y tient est à la fois vivant et mort, et l’observateur qui veut bien se représenter cette superposition d’états, pourra y déceler une autre dimension éthique : la machinisation ne nous livre jamais qu’un certain degré d’ordre, mais c’est bien à travers sa négation digérée, son rebut, que se dévoile la vérité de l’organisation de notre civilisation.

Plutôt que s’abandonner passivement au spectacle de la machin(is)ation, tournons donc le regard vers la mach[i(ni)s]ation !

(1) Le terme « ordinateur » — ou plus précisément ordinatrice électronique — imaginé pour IBM en 1955 par le philologue Jacques Perret, est fondé sur le latin ordinator (celui qui met de l’ordre, ordonnateur) et connoté de son acception ecclésiastique.

Le « Deus ex machina » moderne : la « mach[i(ni)s]ation » exposée sur la scène publique.

La boîte noire porte en étendard son opacité, discutée sur tous les modes et tous les tons dans la société et à travers les médias. C’est la loupe qui montre le « loupé » derrière « l’ordonnance » (la mise en ordre) ; le miroir grossissant ou déformant posé sur les opacités, les omissions, les non dits, les rejets, les exclusions, les failles et les interstices, les détournements, les externalités, les effets de bord, d’accrétion ou de dispersion que l’algorithme embarque ou induit.

L’égout, c’est la conscience de la ville. Tout y converge et s’y confronte. Dans ce lieu livide, il y a des ténèbres, mais il n’y a plus de secrets. Chaque chose a sa forme vraie, ou du moins sa forme définitive. Le tas d’ordures a cela pour lui qu’il n’est pas menteur. 

Victor Hugo (Les Misérables, Tome V Jean Valjean, Livre II L’intestin de Léviathan, Chapitre II L’histoire ancienne de l’égout)

Ainsi, elle contient la contrepartie positive de sa noirceur : le pouvoir de « montrer les monstres » (du lat. monstrum avertissement céleste, prodige ; dérivé de moneo, avertir). Elle a la capacité d’attirer l’attention *commune*, sur les présupposés et les croyances, explicites ou implicites, et les mécanismes et processus, formels et informels, dont ils sont hérités et qu’elle fait émerger. Elle a donc aussi celle de contribuer à les combler et les dépasser.

J’entends ces monstres comme des expressions rationalisées et technicisées des biais humains (cognitifs, socio-culturels, administratifs, économiques et politiques…) et des failles organisationnelles et sociétales qu’ils ont induites. Ils ne sont que le fruit longuement maturé de l’encodage de ces biais, de leur mise en langage.

Le retour du refoulé (de l’upcycling des coquilles d’huîtres)

Ce qu’il faut ici considérer, c’est que cette « mise en langage » dépasse très largement les lignes de code informatique des programmes contemporains — si nombreux et complexes soient-ils— auxquelles nos raccourcis de pensée la résument. Car ces lignes de code portent en elles, tout le processus pluri-séculaire de fondation, de structuration, de formalisation et de consolidation qui les a précédées : depuis le passage successif au langage oral, à l’écrit, puis informatique, en passant par de multiples étapes de socialisation, normativisation, administrativisation, automatisation, numérisation, programmation … (Je prends souvent par exemple l’état-civil et les registres paroissiaux qui lui préexistaient, ou encore nos simples adresses postales — nommage et numérotation des rues —, comme illustrations d’une organisation sociétale historique et stricto sensu numérique, de l’information)

Cette mise en langage « moderne », peut alors être vue comme une forme de verbalisation, potentiellement salvatrice, en l’état la plus aboutie, universelle et synthétique, porteuse des biais sociétaux et des refoulés psycho-sociaux. Elle forme une manifestation civilisationnelle toujours plus consistante, une expression formelle de l’inconscient collectif de l’humanité, et ouvre ainsi un dépassement possible de la « mémoire traumatique » commune.

Car n’oublions pas que c’est là depuis toujours une des dimensions dans laquelle pourrait se définir, se reconnaître ce que l’autre, le doux rêveur, appelait gentiment l’hominisation de la planète. Pour ce qui est de reconnaître le passage, le pas, la marque, la trace, la paume de l’homme, nous pouvons être tranquilles. Si nous trouvons une accumulation titanesque d’écailles d’huîtres, ça ne peut manifestement être que des hommes qui sont passés par là, je veux dire une accumulation de déchets en désordre. Il y a des époques géologiques qui ont laissé, elles aussi, leurs déchets; ils nous permettent de reconnaître quelque chose, un ordre. Le tas d’ordures, voilà une des faces qu’il conviendrait de ne pas méconnaître de la dimension humaine.

Lacan (L’éthique de la psychanalyse)

Pour peu de prêter l’oreille à tous les états possibles de cette boîte quantique, sans renoncer au libre-arbitre, sans inconsidérément abandonner au « pouvoir ordonnateur » qui lui est prêté toute velléité de penser la condition humaine, elle offre ainsi des potentialités de remédiation collective, de processus curatifs capables d’aider la nation moderne à « faire société » et l’homme contemporain à maintenir l’humanité comme projet.

Tes principes sauvés et tes lois conspuées,
Tes monuments hautains où s’accrochent les brumes.
Tes dômes de métal qu’enflamme le soleil,
Tes reines de théâtre aux voix enchanteresses,
Tes tocsins, tes canons, orchestre assourdissant,
Tes magiques pavés dressés en forteresses,

Tes petits orateurs, aux enflures baroques,
Prêchant l’amour, et puis tes égouts pleins de sang,
S’engouffrant dans l’Enfer comme des Orénoques,
Tes anges, tes bouffons neufs aux vieilles défroques
Anges revêtus d’or, de pourpre et d’hyacinthe,
Ô vous, soyez témoins que j’ai fait mon devoir
Comme un parfait chimiste et comme une âme sainte.

Car j’ai de chaque chose extrait la quintessence,

Tu m’as donné ta boue et j’en ai fait de l’or.

Charles Baudelaire ( Les Fleurs du mal — Appendices, Ébauche d’un Épilogue pour la 2ème Édition )

Source de l'article Le paradoxe de la « boîte noire » numérique : Blog-notes | Corinne Dangas.

Et telle les fractales, il faut bien pourtant que le « périmètre puisse s’étendre » : puisque le tracé continue de grandir. Pour les fractales, cela suppose de regarder toujours plus près : dans l’infiniment petit, où le dessin se poursuit.

Jusqu’ici le développement de l’humanité s’est réalisé en surface (sur l’espace planétaire) et en hauteur (l’élaboration conceptuelle et applicative de différents champs des sciences et techniques).

Mais, de faits, voyez que nous approchons un stade où – sauf à partir à l’assaut d’autres planètes – l’expansion spatiale  va toucher à ses limites, géographiques, physiques.

Et où, sauf à risquer chutes et ruptures systémiques (pensons au nucléaire, à la finance, etc.) nous ne pourrons plus guère construire en hauteur conceptuelle sur les bases et fondements actuels. Nous vivons une période où les paradigmes-mêmes de la science vont certainement se trouver bouleversés.

Partout, dans quasiment tous les domaines d’application de nos savoirs (l’industrie, l’éducation, etc.), nous n’allons plus tant avoir besoin de conquérir des terrains plus larges ou de bâtir des tours plus hautes, finement structurées mais plus élancées, et susceptibles de rompre sous le fardeau de ce que l’humanité entière leur demandera.

• Non, nous allons surtout avoir besoin de construire des passerelles entre les tours : de relier (adresser, connecter, distribuer, orienter – « donner sens » -).
• Et de bâtir des tours moins rigides, rapidement remodelables, pour gérer la cyclicité (designer, assembler, construire et déconstruire).

Les dimensions à développer, à défricher, sont bien là. Nous devons relier transversalement (les hommes, les concepts : médias sociaux et transdisciplinarité) et temporellement (les cycles de création – destruction).

C’est notre conquête de l’Amérique, celle du XXIème siècle : nous allons devoir explorer deux nouvelles dimensions, et les intégrer pleinement à nos territoires et à nos modes de vie : la connexion – relation, et le temps.

Source de l'article Notre conquête de l’Amérique : globalisation et numérique, une redistribution spatiale et temporelle. : Blog-notes | Corinne Dangas.

Dans un marché total, de « fin en soi », l’argent ne peut qu’au pire disparaître, au mieux redevenir simple « moyen », outil facilitateur d’échanges des biens et services produits, au service d’un enjeu supérieur :

• Enjeu supérieur qui est le bien-être de l’humanité : entendue sous une acception nouvelle car, pour la première fois de son histoire, prise (d’un point de vue très pratique et par delà toutes formes de clivages) dans sa réelle entièreté.
• Enjeu supérieur qui est l’équité sociale entre chacun des habitants de la planète, jusqu’au 7 milliardième né hier (moi je suis sensiblement le 3.718.947.079 ème terrien, et vous ? :-) )
• Et enjeu supérieur, surtout, que nous allons devoir dans les années à venir apprendre à « résoudre », avec ou sans argent, mais différemment de tout ce que nous avons développé jusqu’ici.

Une organisation ne peut pas poursuivre deux buts concomitants. La stratégie de l’humanité est son propre équilibre, son évolution, son développement : pas de produire de l’argent.

L’objectif planétaire à atteindre est une distribution équitable de la valeur globale (et à l’ère numérique elle sera toujours plus produite par des systèmes autonomes et non juste par le travail humain). Mais cette valeur se mesure en bien-être, en accès aux biens et services : nous sommes à l’aube de comprendre que la monnaie n’est qu’un outil de mesure et un moyen, un parmi d’autres peut-être, d’y parvenir.

« Le travail n’est pas une marchandise » était le tout premier postulat de la Déclaration de Philadelphie, adoptée à la libération et que l’histoire a occultée derrière les accords financiers de Bretton Woods, dont elle était d’une certaine façon le pendant social : voyez le symptôme des temps ! (Lisez à ce propos cet article de Mediapart paru hier qui reprend notamment les termes d’un livre de 2010 d’Alain Supiot « L’Esprit de Philadelphie – La justice sociale face au marché total ».)

Les illusions et mirages à transcender pour changer de référentiel, passer du « financier » au « social » et imprégner tous nos modes opératoires de ces valeurs refondatrices, sont ceux qui ont conduit les esprits brillants mais égarés ou bien mal guidés que sont les traders, à poursuivre leur sens… jusqu’à perdre le bon sens ! (Vous allez dire que je radote, mais voilà aussi un effet de formations hyper structurées et de très grande hauteur, car elles *sont* délivreuses de sens : mais insuffisamment pourvues en proportion des mêmes fondements environnementaux, individuels, spirituels, créatifs, éthiques…)

Aujourd’hui, les états, la planète entière, vivent au rythme des communiqués des agences de notation. Demain, le défi que nous allons devoir relever est de dessiner des voies et inventer des mécanismes régulateurs capables de réaliser l’équité sociale à travers un monde devenu en quelques décennies si petit.

Nous le ferons avec les technologies de l’information, et avec ou sans l’argent tel que pratiqué aujourd’hui. Mais, quoi qu’il en soit, je crois surtout que nous devrons y éviter l’erreur qui (c’est vrai dans toute organisation) consiste à mener une logique à son extrême absurdité, et finir par confondre le moyen – l’outil, l’instrument de mesure, la mesure elle-même – avec la fin : qu’en pensez-vous ?

Source de l'article De la marchandisation au relationnel, nous passerons de la planète financière à la planète sociale : Blog-notes | Corinne Dangas.