Dans les dessins suivants, j’ai utilisé des lampes-projecteurs  pour représenter des disciplines, et tenter de les décrire.

Une discipline éclaire son objet d’étude.

Pour peu que – comme l’eau – cet objet ne soit pas opaque, il se passe alors deux choses :

• L’essentiel de la lumière reçue, absorbée, éclaire le champ d’études en profondeur. Ainsi, plus l’éclairage disciplinaire devient soutenu, plus les tréfonds de l’objet deviennent visibles, nets, compréhensibles dans leurs moindres rouages.
• Une petite quantité est réfléchie. Renvoyant à la discipline (et à son environnement) un savoir sur elle-même, elle participe à la consolider et l’élargir.

Ainsi, au fil du temps, la connaissance s’élabore et se précise. La discipline se structure en systèmes et sous-systèmes (qui peuvent eux-mêmes devenir disciplines).
Mais elle restera déterminée – dans sa conception initiale – par l’angle d’incidence du faisceau.

Nous sommes ici dans une conception clairement verticale, rationalisante, cartésienne, des savoirs.

La pluridisciplinarité, une juxtaposition.

Première démarche à faire se rencontrer plusieurs disciplines, ce sont deux (ou plusieurs) éclairages complémentaires, qui se penchent sur le même objet d’étude.

Les apports de vue sont très larges (les surfaces éclairées de l’objet sont étendues, chaque discipline traitant un continent distinct). Mais les approches restent nettement spécifiques (chaque éclairage possède sa propre « longueur d’onde », chaque discipline sa culture, ses concepts, ses méthodes). Elles ne font que s’additionner, sans s’enrichir mutuellement. Tout dialogue tendant à produire une vision commune est difficile, sinon inexistant.

L’interdisciplinarité, un partage.

Là où la pluridisciplinarité est une réunion, l’interdisciplinarité construit une intersection (pensez aux symboles ∪ – union – et ∩ – intersection – de la théorie des ensembles, que l’on utilise au collège).

L’interdisciplinaire suppose la mise en commun de valeurs, de concepts, de connaissances, d’analyses, d’outils ou de méthodes. C’est cette zone de culture commune qui permet un dialogue entre les disciplines. (de cette intégration peut d’ailleurs émerger une discipline à part entière.)

La culture, ce qui est partagé.

Si l’on observe cette « zone culturelle commune », lieu de la rencontre entre plusieurs disciplines, on constate qu’elle peut relever :

• des disciplines elles-mêmes (leurs concepts, méthodes, outils…) : la zone surlignée en vert sur le dessin.
• ou des connaissances qu’elles ont acquise sur un objet commun d’étude : en rose sur le dessin.

Ainsi, plus les disciplines sont initialement proches, plus elles partagent déjà une culture, des pratiques communes. A l’inverse, voyez comme, très éloignées, elles ne tendent à se rencontrer que dans la connaissance avancée, en profondeur, de leurs applications.

Une convergence, une zone de rencontre, peut toujours émerger entre des disciplines, même très éloignées : sous condition de régler l’intensité suffisamment fort, ce qui est la qualité de disciplines anciennes, largement consolidées sur elles-mêmes et sur leur champ d’étude (ex. les mathématiques).

La transdisciplinarité, une circularisation des savoirs

La dimension étonnante de la transdisciplinarité, c’est de nous faire quitter cette attaque angulaire de l’objet, en faisceau vertical, que nous avons vue jusqu’ici (qui est celle de l’hyperspécialisation et de l’expertise).

Les arbres des disciplines, des sous-disciplines et des interdisciplines, depuis quelques siècles, se sont multipliés et étoffés. Au point d’atteindre une densité difficilement concevable et jamais égalée, et de nous donner ainsi la faculté de voir naître… une forêt !

Il n’est question ici ni d’une tentative élargie d’interdisciplinarité, ni d’une « discipline-reine » (comme l’anthropologie, par exemple), mais bien plus d’une connaissance des connaissances :

• qui fait clairement émerger la construction systémique de toutes les disciplines,
• et qui rend palpable la capacité de cette structure, de la culture propres à une discipline lambda, à être acquises puis transposées, intégrées dans une nouvelle dimension. (la thermodynamique en est certainement un bon exemple)
  

Le changement de paradigme en train de se dérouler, mène d’une vision verticale et rationalisante, à une conception circulaire, intégrative, des savoirs. 

Pierre Denier dans ce récent billet sur les groupes LinkedIn, Viadeo, etc. liés à l’emploi, évoque la toxicité des groupes de discussion en ligne.

En fait d’intelligence collective, véritables défouloirs et déversoirs d’états d’âme, ces réseaux enferment les participants dans une logorrhée, multiple, contre-productive, qui agrège toute les récriminations, toute l’expression d’impuissance, toute la négativité, imaginables.

Nous discutions le fait que le phénomène n’est pas spécifique aux communautés en ligne et je soulignais qu’à mon sens, on pouvait y déceler des aspects positifs.

• En effet, et très pragmatiquement, il est — parfois, peut-être — préférable que les gens se défoulent en ligne, plutôt que sur leur conjoint, collègue ou voisin. :) “Le premier homme à jeter une insulte plutôt qu’une pierre est le fondateur de la civilisation.”, disait Freud.

• Mais surtout ce bouillon d’états d’âmes, cet agrégat de négativité, de tout « ce qui ne va pas », est intrinsèquement porteur de toutes les voix, et donc toutes les voies, de résolution possibles au plan systémique [pour peu que le dit système sache les exploiter]. Des maux en mots. En quelque sorte, le meilleur lieu d’expression de besoins qui soit ! (Etant entendu qu’entre les besoins objectivés selon nos modèles d’analyse fonctionnelle actuels, et ceux intégrant toute la dimension humaine, subjective, singulière, il y a un pas qu’aucun projet socio-politique au monde ne sera jamais près de franchir !)

Résoudre, c’est hacker le système

Seth Godin dans cet autre billet (sur sa propre « non conformité aux bonnes pratiques » du blogging et du SEO), écrivait l’autre jour « One way to work the system is to work the system. The other way is to refuse to work it.« 

En refusant de se conformer aux principes contraignants et aux effets toxiques du système (de référencement naturel), Seth Godin n’en prouve pas moins qu’il peut exister (en tant qu’humain pensant et reconnu). Et même ainsi engager une émergence positive puisque le système lui-même (celui de Google, par exemple) sera un jour ou l’autre amené à évoluer pour intégrer les contraintes que Seth Godin (et d’autres) lui imposent.

Une réfutation par ses actes, en quelque sorte, de la théorie sur laquelle est bâti le système, l’obligeant par là-même à évoluer. « If you can’t hack it, you don’t own it« .

Absolument tous les systèmes, sociaux ou techniques, ont leur toxicité. Nous ne devrions pas la subir ou la déplorer passivement, en nous laissant envahir ou déborder par elle. Ou c’est la porte ouverte à toutes les fenêtres ;) Il faut bien au contraire comprendre que, cette toxicité, c’est le grain de sable du système. C’est le grain de sable… qui dans l’huître se transforme en perle : c’est précisément de là que peut émerger l’innovation.

Lorsque l’énoncé d’un problème est exactement connu, le problème est résolu; ou bien c’est qu’il est impossible. La solution n’est donc autre chose que le problème bien éclairé. 

(Emile-Auguste Chartier, dit Alain)