Dans un marché total, de « fin en soi », l’argent ne peut qu’au pire disparaître, au mieux redevenir simple « moyen », outil facilitateur d’échanges des biens et services produits, au service d’un enjeu supérieur :

• Enjeu supérieur qui est le bien-être de l’humanité : entendue sous une acception nouvelle car, pour la première fois de son histoire, prise (d’un point de vue très pratique et par delà toutes formes de clivages) dans sa réelle entièreté.
• Enjeu supérieur qui est l’équité sociale entre chacun des habitants de la planète, jusqu’au 7 milliardième né hier (moi je suis sensiblement le 3.718.947.079 ème terrien, et vous ? :-) )
• Et enjeu supérieur, surtout, que nous allons devoir dans les années à venir apprendre à « résoudre », avec ou sans argent, mais différemment de tout ce que nous avons développé jusqu’ici.

Une organisation ne peut pas poursuivre deux buts concomitants. La stratégie de l’humanité est son propre équilibre, son évolution, son développement : pas de produire de l’argent.

L’objectif planétaire à atteindre est une distribution équitable de la valeur globale (et à l’ère numérique elle sera toujours plus produite par des systèmes autonomes et non juste par le travail humain). Mais cette valeur se mesure en bien-être, en accès aux biens et services : nous sommes à l’aube de comprendre que la monnaie n’est qu’un outil de mesure et un moyen, un parmi d’autres peut-être, d’y parvenir.

« Le travail n’est pas une marchandise » était le tout premier postulat de la Déclaration de Philadelphie, adoptée à la libération et que l’histoire a occultée derrière les accords financiers de Bretton Woods, dont elle était d’une certaine façon le pendant social : voyez le symptôme des temps ! (Lisez à ce propos cet article de Mediapart paru hier qui reprend notamment les termes d’un livre de 2010 d’Alain Supiot « L’Esprit de Philadelphie – La justice sociale face au marché total ».)

Les illusions et mirages à transcender pour changer de référentiel, passer du « financier » au « social » et imprégner tous nos modes opératoires de ces valeurs refondatrices, sont ceux qui ont conduit les esprits brillants mais égarés ou bien mal guidés que sont les traders, à poursuivre leur sens… jusqu’à perdre le bon sens ! (Vous allez dire que je radote, mais voilà aussi un effet de formations hyper structurées et de très grande hauteur, car elles *sont* délivreuses de sens : mais insuffisamment pourvues en proportion des mêmes fondements environnementaux, individuels, spirituels, créatifs, éthiques…)

Aujourd’hui, les états, la planète entière, vivent au rythme des communiqués des agences de notation. Demain, le défi que nous allons devoir relever est de dessiner des voies et inventer des mécanismes régulateurs capables de réaliser l’équité sociale à travers un monde devenu en quelques décennies si petit.

Nous le ferons avec les technologies de l’information, et avec ou sans l’argent tel que pratiqué aujourd’hui. Mais, quoi qu’il en soit, je crois surtout que nous devrons y éviter l’erreur qui (c’est vrai dans toute organisation) consiste à mener une logique à son extrême absurdité, et finir par confondre le moyen – l’outil, l’instrument de mesure, la mesure elle-même – avec la fin : qu’en pensez-vous ?

Source de l'article De la marchandisation au relationnel, nous passerons de la planète financière à la planète sociale : Blog-notes | Corinne Dangas.

Comme elle recouvre des réalités physiologiques que nous ne connaissons pas ou mal, l’empathie est depuis une vingtaine d’années un terrain de choix des neurosciences. (On sait, par exemple, que les « neurones-miroirs » s’activent aussi bien quand un individu réalise lui-même une action, que lorsqu’il se contente d’observer un autre individu de la même espèce l’effectuer).

L’empathie n’est pas faite (que) pour les bisounours ! 

On confond communément l’empathie, comprise sur le mode « bisounours surémotif », avec compassion, partage d’émotion, ou émotivité.
L’empathie fait certes de nous des animaux sociaux qui en général supportent assez mal la souffrance des autres. Ce qui nous épargne d’être tous des sociopathes : selon une étude menée par Pessoa & Adolphs, quand on présente à des personnes des images suggérant qu’une autre a mal, 1/3 d’entre elles ressentent une douleur au même endroit et 2/3 sont perturbées mais sans ressentir elles-mêmes la douleur.

Mais l’empathie est plus largement un mode de connaissance et de compréhension de l’autre. Ce n’est pas nécessairement de la sympathie (à l’extrême, l’empathie peut servir la cruauté : la douleur  de l’autre est alors ressentie positivement) ni ce que l’on appelle « contagion émotionnelle » (ex. le fou rire contagieux).

Même si elle est structurellement dépendante de notre propre environnement émotionnel, je la décrirais donc plus comme une facilité à capter la projection de l’esprit d’autrui. La capacité d’empathie réduit le différentiel entre ce que « l’autre signifie » et ce que « je conçois ». Bref, c’est une qualité de réception, une largeur de bande qui permet de couvrir plus ou moins bien l’écart entre ces deux angles de vue du même processus : l’émission originale, et sa représentation.

• C’est une compétence qui, parce qu’on « comprend » l’autre, réalise des comportements  socialement efficients : en intégrant aussi le point de vue d’autrui (et non juste le vôtre) dans vos pensées et vos actes, vous êtes incité à coopérer et servez mieux l’intérêt collectif.

• A contrario, c’est certainement aussi du point de vue de l’évolution une clé de survie  essentielle dans un monde « rétréci », où l’homme n’a plus d’autre prédateur que lui-même, et est en interaction, sinon en compétition permanente, avec sa propre espèce, ce qui requiert pour s’en prémunir une maîtrise de plus en plus aboutie et une adaptation de plus en plus fine à la façon dont son congénère va agir et réagir.

Une construction sociale de plus en plus dense : des interactions accrues

Nous vivons actuellement un tournant de l’histoire de l’humanité : jamais le monde n’a paru si petit, ses points les plus éloignés si connectés, et les ressources terrestres un bien si commun (si partagé).

Le nombre de « terriens » devient vertigineux ; le multiculturalisme devient la norme ; les modèles fondés sur le partage, la coopération, le peer-to-peer, explosent ; les médias sociaux ont un rôle de plus en plus prégnant dans les révolutions et les crises socio-politico-environnementales, qui désormais sont planétaires : nous sommes en train de bâtir une civilisation mondiale principalement fondée sur l’interdépendance, et la conscience de cette interdépendance.

A la base de cette conscience, fondement de la vie en société, l’empathie sera une qualité toujours plus déterminante du genre humain, condition nécessaire à la communication, à la compréhension, à l’adaptabilité et à la richesse des connexions relationnelles.

Le développement économique et social reposera donc de plus en plus sur la capacité de nos organisations, de nos systèmes éducatifs et entrepreneuriaux, à l’intégrer à titre essentiel dans leurs modes de fonctionnement.

Source de l'article L’empathie, qualité clé d’une civilisation connectée : Blog-notes | Corinne Dangas.