Pour Descartes (Méditations Métaphysiques), « la cause véritable de nos actions ne serait autre que notre volonté. » Pour Bergson (L’Evolution créatrice), l’agir se déploie sur le fondement de l’intention et du calcul, de la représentation des mécanismes de causalité dégagés de la nature, qui nous permettent d’en diriger le mouvement et de coordonner les moyens à la fin. Pourtant, agir, parfois, semble vain. L’étymologie, la pensée orientale, nous délivrent un « au-delà » de la volonté orientée.

Pousser ou tirer ?

Le mot action vient du latin actio, actionis, de agere, lui même du grec agein, de racine indo-européenne ag, qui désigne le fait de mener, diriger, conduire les bêtes de sommes en les poussant en avant, ou de gouverner en poussant en avant. Agir, c’est pousser devant soi. Ainsi fait le pédagogue (de paîs l’enfant et ago), qui conduit en poussant.

On peut observer que ce mouvement s’oppose dans sa direction à  » ducere  » — que l’on retrouve à la racine d’éduquer : ex-ducere — et qui signifie « conduire en marchant devant « , c’est à dire tirer.

L’action pousse, l’éducation tire !

Trouver le sens de l’action…

Un homme est prisonnier dans une chambre, dont la porte n’est pourtant pas verrouillée, si celle-ci s’ouvre vers le dedans et qu’il ne lui vient pas à l’idée de tirer au lieu de pousser.

Wittgenstein

Le mental entraîné et tout entier tourné à exercer notre « pousser » ou notre « tirer », à appuyer sur notre « pour » et à résister au « contre » d’en face, ou encore à peser les « comment » respectifs, rate parfois l’éléphant dans le couloir.

Plus globalement, action et réaction s’enchaînent et s’entremêlent. Ce faisant, elles se soutiennent l’une, l’autre, indépendamment de leur orientation : en se conjuguant, elles tendent à maintenir le système de pensée, le paradigme dans lequel toutes deux s’exercent. Ensemble, elles forment une consistance qui masque toute possibilité de dépassement. Enfermée dans une vision du monde, une circularité partagée, parfois, l’action tourne en rond.

…et la mettre en actes ?

Les mots acte et action ont leur racine commune ; mais, là où l’action revêt l’effet et l’agissement, l’acte en intègre la dimension intentionnelle et formelle.

L’acte a une double signification. Dans son sens premier, le latin acta, pluriel de actum, est à la fois action de consignation par écrit (« acte officiel ») et pluralité d’actions. Dans son second sens, le même acta est un mot au singulier, décrivant les plaisirs de la plage et issu du grec aktè, qui désigne tout à la fois le fruit, le blé, la nourriture de la Déesse Déméter ; et la côte escarpée, en deçà de laquelle pousse le blé.

En les formalisant, l’acte englobe symboliquement, recouvre et « possède » tout à la fois, la pluralité des actions et leur fruit. Il marque le passage qui fixe le pluriel en un singulier. Au risque de détacher l’action du simple de son empreinte, librement déposée dans le sol du monde, dans l’ordre naturel, infiniment nourricier, de la création.

Wu Wei : la voie du « non agir »

Lorsque vous décryptez cet ordre naturel par le filtre de votre conscience pour engager l’action, vous posez sur son infini un tamis mental, une grille réductrice : une délimitation des possibles. Délimitation dont l’acte formalise, finalise et fixe la cristallisation.

C’est là que se fonde la notion de Wuwei : le non agir. Car pour la philosophie taoïste, ce n’est pas votre mental qui fournit à l’action ses matières premières, mais la dynamique vitale de la nature, l’univers, l’ordre cosmique. Il s’agit donc (notez la forme impersonnelle) de s’y aligner. Wei-wu-wei, c’est agir-non-agir.

Il ne s’agit pas d’exercer un libre arbitre entre plusieurs choix, car « le choix n’est pas création » (Cf. le « Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao« , premier billet de ce blog il y a 15 ans). Wu-wei n’est pas une sélection parmi les possibles : c’est l’abandon du choix, l’ouverture au « laisser-créer » de nouveaux possibles.

C’est le retrait du mental, le non exercice de la volonté qui vont permettre de se dépouiller de ce que nos forces structurantes internes comportent d’implicites, de linéarité causale, de représentations, de préjugés limitants et de schémas intériorisés. Wu-wei c’est l’inanticipable.

Wu-wei n’agit pas : il s’agit. Wuwei est avec le mouvement : sans force, sans calcul, sans effort, sans résistance. Le principe est connu des pratiquants d’arts martiaux. Créer, pour Wuwei, ce n’est pas déterminer et envelopper l’action, mais flotter sans mouvement, en conscience. C’est être la goutte d’eau, la goutte de l’eau, qui se laisse, tant déborder par son jaillissement, immerger dans ses profondeurs, qu’échouer sur ses rives. C’est l’oiseau du vol en V qui, de toutes ses voyelles, voit ses ailes se mouvoir. Ainsi est l’action-non-action : libératrice de Vie, voie de la soustraction, du retrait, la non présence qui cède la place au « mouvement créateur ».

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors le mal a paru. C’est pourquoi l’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s’accordent mutuellement.
L’antériorité et la postériorité sont la conséquence l’une de l’autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s’y attache pas.
Il ne s’attache pas à ses mérites ; c’est pourquoi ils ne le quittent point.

Lao Tseu (Tao Te King, Le Livre de la Voie et de la Vertu)

Sources

• Etymologies Acte-Agir
• Dao De Jing   – De la Voie et de la Vertu

Source de l'article « Non agir » en action (Wu Wei) : Blog-notes | Corinne Dangas.

C’est pourquoi je dis souvent que ce n’est pas une boîte noire, mais une boîte quantique : noire – transparente. J’entends par là que la boîte noire est « clairement obscure ». Comme le chat de Schrödinger, le monstre qui s’y tient est à la fois vivant et mort, et l’observateur qui veut bien se représenter cette superposition d’états, pourra y déceler une autre dimension éthique : la machinisation ne nous livre jamais qu’un certain degré d’ordre, mais c’est bien à travers sa négation digérée, son rebut, que se dévoile la vérité de l’organisation de notre civilisation.

Plutôt que s’abandonner passivement au spectacle de la machin(is)ation, tournons donc le regard vers la mach[i(ni)s]ation !

(1) Le terme « ordinateur » — ou plus précisément ordinatrice électronique — imaginé pour IBM en 1955 par le philologue Jacques Perret, est fondé sur le latin ordinator (celui qui met de l’ordre, ordonnateur) et connoté de son acception ecclésiastique.

Le « Deus ex machina » moderne : la « mach[i(ni)s]ation » exposée sur la scène publique.

La boîte noire porte en étendard son opacité, discutée sur tous les modes et tous les tons dans la société et à travers les médias. C’est la loupe qui montre le « loupé » derrière « l’ordonnance » (la mise en ordre) ; le miroir grossissant ou déformant posé sur les opacités, les omissions, les non dits, les rejets, les exclusions, les failles et les interstices, les détournements, les externalités, les effets de bord, d’accrétion ou de dispersion que l’algorithme embarque ou induit.

L’égout, c’est la conscience de la ville. Tout y converge et s’y confronte. Dans ce lieu livide, il y a des ténèbres, mais il n’y a plus de secrets. Chaque chose a sa forme vraie, ou du moins sa forme définitive. Le tas d’ordures a cela pour lui qu’il n’est pas menteur. 

Victor Hugo (Les Misérables, Tome V Jean Valjean, Livre II L’intestin de Léviathan, Chapitre II L’histoire ancienne de l’égout)

Ainsi, elle contient la contrepartie positive de sa noirceur : le pouvoir de « montrer les monstres » (du lat. monstrum avertissement céleste, prodige ; dérivé de moneo, avertir). Elle a la capacité d’attirer l’attention *commune*, sur les présupposés et les croyances, explicites ou implicites, et les mécanismes et processus, formels et informels, dont ils sont hérités et qu’elle fait émerger. Elle a donc aussi celle de contribuer à les combler et les dépasser.

J’entends ces monstres comme des expressions rationalisées et technicisées des biais humains (cognitifs, socio-culturels, administratifs, économiques et politiques…) et des failles organisationnelles et sociétales qu’ils ont induites. Ils ne sont que le fruit longuement maturé de l’encodage de ces biais, de leur mise en langage.

Le retour du refoulé (de l’upcycling des coquilles d’huîtres)

Ce qu’il faut ici considérer, c’est que cette « mise en langage » dépasse très largement les lignes de code informatique des programmes contemporains — si nombreux et complexes soient-ils— auxquelles nos raccourcis de pensée la résument. Car ces lignes de code portent en elles, tout le processus pluri-séculaire de fondation, de structuration, de formalisation et de consolidation qui les a précédées : depuis le passage successif au langage oral, à l’écrit, puis informatique, en passant par de multiples étapes de socialisation, normativisation, administrativisation, automatisation, numérisation, programmation … (Je prends souvent par exemple l’état-civil et les registres paroissiaux qui lui préexistaient, ou encore nos simples adresses postales — nommage et numérotation des rues —, comme illustrations d’une organisation sociétale historique et stricto sensu numérique, de l’information)

Cette mise en langage « moderne », peut alors être vue comme une forme de verbalisation, potentiellement salvatrice, en l’état la plus aboutie, universelle et synthétique, porteuse des biais sociétaux et des refoulés psycho-sociaux. Elle forme une manifestation civilisationnelle toujours plus consistante, une expression formelle de l’inconscient collectif de l’humanité, et ouvre ainsi un dépassement possible de la « mémoire traumatique » commune.

Car n’oublions pas que c’est là depuis toujours une des dimensions dans laquelle pourrait se définir, se reconnaître ce que l’autre, le doux rêveur, appelait gentiment l’hominisation de la planète. Pour ce qui est de reconnaître le passage, le pas, la marque, la trace, la paume de l’homme, nous pouvons être tranquilles. Si nous trouvons une accumulation titanesque d’écailles d’huîtres, ça ne peut manifestement être que des hommes qui sont passés par là, je veux dire une accumulation de déchets en désordre. Il y a des époques géologiques qui ont laissé, elles aussi, leurs déchets; ils nous permettent de reconnaître quelque chose, un ordre. Le tas d’ordures, voilà une des faces qu’il conviendrait de ne pas méconnaître de la dimension humaine.

Lacan (L’éthique de la psychanalyse)

Pour peu de prêter l’oreille à tous les états possibles de cette boîte quantique, sans renoncer au libre-arbitre, sans inconsidérément abandonner au « pouvoir ordonnateur » qui lui est prêté toute velléité de penser la condition humaine, elle offre ainsi des potentialités de remédiation collective, de processus curatifs capables d’aider la nation moderne à « faire société » et l’homme contemporain à maintenir l’humanité comme projet.

Tes principes sauvés et tes lois conspuées,
Tes monuments hautains où s’accrochent les brumes.
Tes dômes de métal qu’enflamme le soleil,
Tes reines de théâtre aux voix enchanteresses,
Tes tocsins, tes canons, orchestre assourdissant,
Tes magiques pavés dressés en forteresses,

Tes petits orateurs, aux enflures baroques,
Prêchant l’amour, et puis tes égouts pleins de sang,
S’engouffrant dans l’Enfer comme des Orénoques,
Tes anges, tes bouffons neufs aux vieilles défroques
Anges revêtus d’or, de pourpre et d’hyacinthe,
Ô vous, soyez témoins que j’ai fait mon devoir
Comme un parfait chimiste et comme une âme sainte.

Car j’ai de chaque chose extrait la quintessence,

Tu m’as donné ta boue et j’en ai fait de l’or.

Charles Baudelaire ( Les Fleurs du mal — Appendices, Ébauche d’un Épilogue pour la 2ème Édition )

Source de l'article Le paradoxe de la « boîte noire » numérique : Blog-notes | Corinne Dangas.

Si je suis impuissant, en es-tu plus libre ?

A supposer que tu puisses l’atteindre, à l’extrême de ta (toute)-puissance, à la limite infinie de ton éventail de choix et de possibles, tu n’auras pas une once de liberté en plus. Par régression à l’infini, la condition ultime de ta liberté est l’existence même d’un choix. Or son paradigme, l’univers dans lequel il s’exerce, est l’être-ensemble. Ou, dit très simplement :

L’esclave qui se précipite vers une mort hautement probable pour s’enfuir, affirme et éprouve sa liberté. Attaché à la vie par un fil, il se révèle paradoxalement plus libre que son maître, condamné en toutes fins à se passer de lui, soit parce que la fuite aura réussi, soit qu’elle aura échoué et impliqué une sentence de mort à laquelle son système de valeurs l’oblige, quand bien même ce frère nié resterait le dernier humain sur terre.

La multiplicité incommensurable des choix du maître, devenu le jouet de leur « trop-plein exclusif », ne lui a pas conféré l’usage de la liberté.

Si tu réduis mes possibles pour augmenter inconsidérément les tiens, tu exacerbes ta puissance, mais tu n’exerces pas ta liberté. Pire, tu m’offres ainsi involontairement — même si j’y suis obligé par limitation, nécessité ou contrainte — de déployer une forme de liberté : celle-là même dont tu te prives. Par exemple, celle du détachement des matérialités où tu es toi-même enfermé : si miséreux je sois — ce qui n’a rien d’enviable, entendons-nous bien — j’en serai alors néanmoins devenu plus libre que toi, qui te seras rendu plus dépendant.

La liberté réside dans l’acte de libération. On voit que seule la mort éteint – ou transcende – cette liberté. Ce que découvre le paradoxe du choix lorsqu’il est exploré, c’est cette persistance de la liberté, qui continue de s’exercer — voire se tend, s’exacerbe — même au coeur d’un nombre de possibles réduit.

« La liberté, c’est ce qu’il nous reste quand on n’a plus de choix »

Sartre

L’en-trop Pi, constante de révolution

L’entropie caractérise le degré de désordre, de désorganisation d’un système ; l’incertitude, l’imprédictibilité du point de vue du contenu informationnel.

Irai vers cible,
Rends vers, semant :

« Rends-moi le maître et le disciple que tu as mis dans la leçon d’hier. »

(Trans-formation)

(NB : Si tu n’aimes pas le thé et/ou si tu le préfères sans sucre ni thermodynamique dedans et/ou si tu es un dresseur de Pokemon et/ou si tu détestes « mes-tas-forts-isthmes » incompréhensibles, tu peux aussi regarder « Tu es un esclave » – Le coup de Phil’ #20 sur YouTube avant de continuer)

Si, quel qu’en soit le procédé et sa rationalisation (force, persuasion, éducation, mathématisation ou conviction, violence directe ou symbolique…), tu parviens à augmenter inconsidérément tes choix possibles au détriment des miens ; si tu parviens à ce que je m’accoutume d’un monde où règne l’irrégularité et, sans trop de protestation apparente, à faire de mon ordinaire l’impuissance, la peur, l’injustice, l’insécurité, la pauvreté, la misère, le découragement, la violence, le désespoir, au point de les intérioriser comme miens — essentiels (est-ce en ciel ?) —, alors ne t’étonnes pas de ce que, dans ce monde insensé, j’apprenne les vertus du renversement.

Or ce renversement qu’ainsi tu auras réalisé, c’est le tien, c’est celui de ton monde. Car à cette école, j’aurais appris et je saurai alors parfaitement me passer de ton système de valeurs, de ses modes d’expression et de ses représentants, les garants de légalité (et de l’égalité), de la légitimité et des vertus éducatives, économiques, sociales, sociétales, politiques, scientifiques ou religieuses, que, soutenu par ces mêmes procédés, tu prétend(ai)s incarner. En me privant des possibles de tes règles du jeu, tu m’auras appris à jouer sans tes règles du jeu. Et à découvrir seul d’autres possibles.

Il en ressort que tout possible non partagé, tout choix ou éventail de choix établi et capté sans viser à en unifier l’équilibre référentiel, devient la potentialité de sa perte à tous, la virtualité de ce dont chacun pourra, finalement, être privé.

C’est ainsi que (l’en-trop)-Pi est un rapport constant des circularités humaines et la liberté, l’agent néguentropique des systèmes sociaux.

L’effet mélioratif de la Liberté sur les sociétés humaines

La complexité croissante des sociétés humaines, caractérisée par une omniprésence conjuguée de rationalité hautement technicisée et de globalisation, est toujours plus marquée par des phénomènes d’extrêmisation et de concentration (dans les domaines sociaux, économiques, démographiques, financiers, climatiques, etc.) et de leurs corollaires en cygnes noirs (improbables aux conséquences à l’ampleur systémique), théorisés par le statisticien spécialiste des probabilités Nassim N. Taleb.

Ce qu’opère la liberté est une heuristique apte à contrer ces mécanismes puisqu’au pouvoir du singulier de « capter les possibles » (winners take all) répond ainsi celui, tout aussi singulier, de les annihiler et d’en créer de nouveaux.

Le pouvoir d’usage de la liberté est le don des dieux, l’outil d’infinitisation de l’horizon des possibles.

« Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ».

Heinz Von Foerster
(cité également par Edgar Morin, dans La Méthode, tome 6 – éthique : L’éthique de liberté pour autrui se résumerait à la parole de von Foerster : « Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ». )

Il n’est pas de socialité sans Liebe-erreté

Et voilà que l’on brandit les théoriciens de la complexité… finalement, la Liberté, lorsqu’on essaie de la comprendre et de la rationaliser, ça semble quelque peu obscur et conceptuel… Tout ça n’est pas très pratique, dis-moi ! Mais alors, si ne sais rien ou si peu de ces références savantes, ces allusions, ces ellipses et ces bifurcations, je fais comment ? Je bricole, je bidouille, je burine, je boulonne, je tambouille… mais suis-je privé de Liberté ?

Je pense au contraire que la Liberté contient une recette universelle très simple : la Liebe-erreté. (en allemand, Liebe = amour, aimée ; l’errance étant l’action d’errer, je nomme « erreté » la qualité de ce qui est errant, voire erratique). Ce qu’il me semble avoir compris de cette recette — mais je n’ai peut-être rien compris — est que, s’il arrive qu’elle soit parfois sacrificielle (selon les variétés situationnelles, elle s’exerce dans des ensembles de choix plus ou moins réduits et déséquilibrés), l’essence de la Liberté en revanche tient en ce qui justement n’est pas à comprendre, à raisonner, mais en ce qu’il s’agit seulement d’aimer, même — et surtout — « l’erreté ».

Le développement du vivant se fonde, outre la calculabilité, la prévisibilité, la reproductibilité, sur la confrontation au trouble, au désordre, à l’erreur, à la tentative, à l’aléa, à l’émergence, à la variabilité, à la volatilité ; et l’intégration constitutionnelle, organique, de leur diversité optionnelle. Amour de la divergence et de son intégration, la Liebe-erreté est un principe de vie, une fonction opératrice d’unité, qui fonde la socialité.

En effet, la liberté est socialement enviable (mais, rappelons-le, aucunement les extrémités de choix dénuées de nécessité, auxquelles elle est souvent, par raccourci, associée) : mise en œuvre, elle désigne une potentialité figurée, incarnée, ainsi exposée au désir social mimétique : la possibilité d’un astre. (Voir par exemple ci-dessous Martin Luther King). Le désir peut ici être compris au sens étymologique de desiderare – regretter et sidus – l’étoile, évoquant une nostalgie de ce qui est manquant : l’astre est immanent, il a toujours été là, dans le « Tout » social, mais il n’était pas vu.

Ainsi, en dessinant aux horizons de possibles des singularités virtuelles, des « Etoiles du Berger » et des fils d’Ariane, des points de fuite qui vont guider ce désir social puis en cristalliser les « shift » (élévations) symboliques, la Liberté est le mécanisme anagogique, élévateur de la conscience commune, par lequel le réel s’augmente en « meta-réel » et la Vie déroule son processus.

« L’homme est condamné à être libre. »

Sartre

Source de l'article Liberté (paradoxes et gais liens) : Blog-notes | Corinne Dangas.

La réponse est… dans la question !

Je le dis tout le temps ;-) mais, là encore, j’ai trouvé ce titre terriblement signifiant : “parler des déterminismes sociaux à ceux qui les subissent.”

 “ A ceux qui les subissent.”  
Est-ce à dire que d’autres ne sont pas concernés ? Que certains sont libres de tout déterminisme ? La parole est performative. Celle-ci, derrière l’apparence d’un questionnement sur les déterminismes, participe implicitement à les définir et les situer. Elle en réduit la portée et crée le lieu où ils s’exercent (leur sens, leur direction).

Elle contient un postulat non dit : seule une partie de la société fait l’épreuve de ces déterminismes.  Elle implique qu’il y a aussi…. les autres. (assimilation système – individus). Ainsi nous ne serions pas de ceux, humains, qui ont *tous* à gagner de connaître ces conditionnements pour moins les subir ; mais soit de ceux qui les subissent, soit de ceux qui en sont épargnés.

Subir ou faire subir… choisis ton camp !

Cette formulation repose sur la même vision du monde — mais formulée d’une posture oppositionnelle — que celle, symétrique, qu’elle entend rectifier. Et sur la même hypothèse de l’impossible éducabilité des « autres » (qui ne joue alors que sur un registre de « compétences » différent : ici la volonté, là le sens social, etc.). Autrement dit, les deux discours soutiennent une vision du monde identique.

C’est une énonciation du problème qui pose problème, qui le contient et même l’engendre. Elle participe à maintenir un paradigme de pensée de la société, une conception du monde, où ce qui fait problème résultant d’une perspective partagée (non mise en doute), ne peut donc pas être résolu.  

Ainsi, le discours méritocrate (« quand on veut on peut, les déterminismes situationnels n’existent pas, chacun est seul maître de son destin« ) comme le discours fataliste (« même quand on veut on ne peut pas car il existe des déterminismes ciblés, certains en sont les objets alors que d’autres sont libres de tout déterminisme« ) commettent tous deux un biais d’attribution : ils privilégient une explication individuelle ou groupale et omettent de considérer les dépendances situationnelles dans leur universalité et leur transversalité. Notre sensibilité à notre environnement et les raccourcis cognitifs que nous utilisons pour nous adapter sont pourtant quelque chose que nous partageons tous : il s’agit juste de le savoir.

La liberté comme dépassement

Je pense que la connaissance des lois sociales est la condition de toute transformation du monde social. Personne n’a jamais eu l’idée de reprocher à Galilée de détruire le rêve de vol ; c’est au contraire parce que Galilée a découvert la loi de la pesanteur que l’on a pu voler.

Pierre Bourdieu (1983, « A quoi sert le sociologue ?« , rencontre à Saint-Amand les Eaux)

On peut reprendre ici la phrase de Bernard Lahire citée dans la tribune, inspirée de Bourdieu, tant elle est éclairante :  » la compréhension des lois de la physique est précisément ce qui nous a permis d’inventer des avions, alors que nous sommes des animaux sans aile« .

Ces déterminismes et ces biais que la sociologie et la psychologie sociale peuvent nous enseigner, nous les subissons *tous*. Comme les orages et les tremblements de terre, comme les lois de la physique, la société — l’humanité toute entière — les subit. Leurs champs, leurs effets, leurs conséquences, directs ou indirects, sont bien universels, systémiques et collectifs. 

En douter, c’est faire le déni d’une même humanité. C’est renoncer à faire société.

C’est aussi se reposer sur l’impression paresseuse, sur l’illusion confortable, que tout ce qui n’est pas mesuré ou mesurable, comparé ou comparable, perceptible ou perçu, compréhensible ou compris, n’existe pas. Ce n’est pas parce que vous ne voyez pas ou ne savez pas ou pas encore évaluer ou énoncer ce que d’autres en subissent, ce que la « totalité » en subit, qu’ils n’en subissent ou que cela n’est… rien.

C’est enfin assimiler dans une même pensée le système et les individus qui le composent : cela réduit et fige la conscience et le pouvoir réflexif dont ils disposeront, globalement sur le système en tant que système et individuellement en tant qu’agent du système. 

Quand un jeune paysan, devant un coucher de soleil, ne sait s’il doit croire la parole de son maître d’école qui lui assure que la chute du jour est due à un mouvement de la terre et non du soleil, ou le témoignage de ses sens qui lui dit le contraire, dans ce cas, il n’y a qu’un seul rayon imitatif, qui, par son maître d’école, le rattache à Galilée. N’importe, cela suffit pour que son hésitation, son opposition interne et individuelle, soit sociale par sa cause.

Gabriel Tarde (Les lois sociales. Esquisse d’une sociologie)

Nous avons donc tous et tout à gagner d’une meilleure connaissance (dont les modes d’élaboration sont un autre sujet, qui mérite un billet à part entière !) des déterminismes sociaux — pas seulement ceux qui nous concernent, nous, à un instant t— et des biais cognitifs (identification, évaluation, analyse, interprétation, correction…) avec lesquels ils s’articulent.

Je rejoins ainsi les points de vue exprimés en conclusion de la tribune sur l’enjeu qu’il y a, par leur connaissance, à restaurer et élever cette liberté, étant entendu qu’il importe de l’aborder dans une vision holiste, moins réductrice que celle fréquemment exprimée : car cette nécessité ne vaut pas seulement pour tel ou tel, en tel référentiel limitatif (contexte, instant) mais bien pour tous, dans une conception trans-situationnelle.

C’est l’habitus qui constitue la situation, c’est la situation qui constitue l’habitus.

Pierre Bourdieu

La pertinence scientifique de ce contenu n’est évidemment pas en cause, mais, s’il était question de marketing, voilà un nom que Madame Irma ne renierait pas pour… un outil divinatoire ! ;-)

Source de l'article Dire les déterminismes ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

… Au royaume de l’effort, tous les chemins, dessinés sur les traces — illusoires — de [les-forts], mènent au confort [aux cons-forts]

Faire un peu plus de la même chose, se comporter de la même façon dans des référentiels similaires en espérant un résultat différent est une auto-limitation, non conscientisée. 
Le monde perçu et expérimenté est réduit à ce qui en a(vait) été postulé a priori. Il est con-formé (!) par la croyance irraisonnée en la validité absolue des modalités de réponses déjà éprouvées, qui se retrouvent ainsi déclinables et (vainement) réitérables, à l’infini des probables.

Le mental est accroché à une roue de hamster qui, depuis toujours, le guide. Piégé par la forme et le mouvement de ce manège, qui lui tiennent lieu d’œillères hypnotiques, enfermé dans sa circularité, il lui est intolérable d’en envisager un seul instant la suspension. 

Lorsqu’il le fait, celle-ci ne peut se concevoir que dans des formes eschatologiques, sous le dessin exclusif de quelque irrépressible cygne noir à l’envergure sacrée, de desseins transcendants aux effets apocalyptiques.

L’individu, la société, prisonniers de leurs cadres conceptuels les moins conscients, les plus solides, ne savent pas, ne parviennent pas, à envisager une telle suspension — la perte de leurs ancrages — comme un générateur de dimensions nouvelles. Une porte alors entrebâillée vers d’autres univers.

Les possibles ne sont limités que par l’incapacité créative à sortir du cadre — condition pour en dessiner de plus larges —. A dépasser les présupposés qui, ayant structuré l’exposé de la question, l’ont généralement fondée.

Ou, selon les termes de Paul Watzlawick « wenn die Lösung das Problem ist » (quand la solution est le problème). 
Maurice Blanchot disait « La réponse est le malheur de la question. »

Just in time for the release of the movie “Star Wars Episode VII: The Force Awakens,” NASA’s Hubble Space Telescope has photographed what looks like a cosmic, double-bladed lightsaber. In the center of the image, partially obscured by a dark, Jedi-like cloak of dust, a newborn star shoots twin jets out into space as a sort of birth announcement to the universe. “Science fiction has been an inspiration to generations of scientists and engineers, and the film series Star Wars is no exception,” said John Grunsfeld, astronaut and associate administrator for the NASA Science Mission directorate. “There is no stronger case for the motivational power of real science than the discoveries that come from the Hubble Space Telescope as it unravels the mysteries of the universe. » This celestial lightsaber does not lie in a galaxy far, far away, but rather inside our home galaxy, the Milky Way. It’s inside a turbulent birthing ground for new stars known as the Orion B molecular cloud complex, located 1,350 light-years away. When stars form within giant clouds of cool molecular hydrogen, some of the surrounding material collapses under gravity to form a rotating, flattened disk encircling the newborn star. Though planets will later congeal in the disk, at this early stage the protostar is feeding on the disk with a Jabba-like appetite. Gas from the disk rains down onto the protostar and engorges it. Superheated material spills away and is shot outward from the star in opposite directions along an uncluttered escape route — the star’s rotation axis. Shock fronts develop along the jets and heat the surrounding gas to thousands of degrees Fahrenheit. The jets collide with the surrounding gas and dust and clear vast spaces, like a stream of water plowing into a hill of sand. The shock fronts form tangled, knotted clumps of nebulosity and are collectively known as Herbig-Haro (HH) objects. The prominent HH object shown in this image is HH 24. Just to the right of the cloaked star, a couple of bright points are young stars peeking through and showing off their own faint lightsabers — including one that has bored a tunnel through the cloud towards the upper-right side of the picture. Overall, just a handful of HH jets have been spotted in this region in visible light, and about the same number in the infrared. Hubble’s observations for this image were performed in infrared light, which enabled the telescope to peer through the gas and dust cocooning the newly forming stars and capture a clear view of the HH objects. These young stellar jets are ideal targets for NASA’s upcoming James Webb Space Telescope, which will have even greater infrared wavelength vision to see deeper into the dust surrounding newly forming stars. The Hubble Space Telescope is a project of international cooperation between NASA and the European Space Agency. NASA’s Goddard Space Flight Center in Greenbelt, Maryland, manages the telescope. The Space Telescope Science Institute (STScI) in Baltimore, Maryland, conducts Hubble science operations. STScI is operated for NASA by the Association of Universities for Research in Astronomy, in Washington, D.C.

Source de l'article Nous, vos mondes… : Blog-notes | Corinne Dangas.

La stabilité de la couleur rouge, la maîtrise très ancienne de ses techniques pigmentaires (Adam, du lat. Adamus, signifie « fait de terre rouge ») lui ont conféré un rôle historique, dont témoigne la richesse sémantique de ses nuances (garance, cramoisi, vermillon, etc.).

Teinte éclatante, sa réalisation coûteuse l’a longtemps réservée très exclusivement à l’élite : rois, chefs, dignitaires religieux… Le rouge est devenu symbole par excellence de pouvoir, de puissance, de dignité, de mérite, de maturité, d’honneurs rendus.

Couleur du sang, du feu, du soleil en fusion avec l’horizon, le rouge incarne l’énergie vitale, la chaleur et l’amour, et dispose d’un rapport privilégié avec la lumière.

Mais le principe de Vie est ambivalent : le rouge figure aussi les démons, la destruction et la mort, la violence ou le martyr (le rouge cardinal – pourpre cardinalice – renvoie chez les chrétiens au sang versé par le Christ), tout comme il accompagne les renaissances (le phénix se pare de rouge flamme), la résurrection, les révolutions… Il symbolise l’esprit, la connaissance, la régénération et l’immortalité.

L’ultime phase du travail alchimique

Dans la tradition alchimique, l’oeuvre au rouge (l’incandescence, rubedo) est, après l’oeuvre au noir (calcination) et l’oeuvre au blanc (purification) – on peut aussi inclure la sublimation (jaune) – la toute dernière étape du travail des alchimistes. La réanimation du feu primordial fait apparaître la Pierre Philosophale : ainsi s’achève le « grand œuvre ».

La psychologie jungienne a repris ces mêmes phases pour décrire l’individuation psychique : transformation intérieure – réalisation spirituelle résultant de la rencontre avec l’ombre – et archétype de réalisation de la Totalité (l’homme universel). Le processus trouve dans la rubedo son aboutissement : l’intégration du conscient et de l’inconscient, dans le Soi.

L’oeuvre au rouge, c’est donc le rassemblement dans l’incandescence de tous les morceaux, c’est l’obtention de la plénitude et de la complétude, c’est la conscience rayonnante.

Au sens métaphysique, la transmutation se fonde sur des principes d’équivalences où tout changement d’être personnel entraîne des transformations au monde. L’intérieur modifie l’extérieur, et réciproquement.

“ Lorsqu’une chose évolue, tout ce qui est autour évolue de même. ”

– Paulo Coehlo (L’alchimiste)

C’est pourquoi je vous souhaite – et la souhaite donc à tous et tout ce qui nous environne – une année 2014 d’oeuvre au rouge : de régénération, de force d’âme, de densité, de sagesse et de rayonnement.

“ Le feu lui-même n’est pas le vrai feu, il n’est que le feu flambant, brillant, cendrant. Lointaine image du vrai feu, du feu lumière, du feu pur, du feu substantiel, du feu principe. Du feu sexualisé que produit l’homme primitif au feu mystique, la gamme entière des diverses zones du psychisme humain et des possibilités de l’esprit est parcourue. C’est la symbolique de la lumière qui permet d’atteindre à cette ultime et incomparable hauteur, car seule, la lumière autorise l’idéalisation du feu. Elle permet de faire de la lampe du profane le phare du mystique et du saint. ”

– Gaston Bachelard (Psychanalyse du feu)

Bonne année 2014 !

Source de l'article Oeuvre au rouge. Bonne année 2014 ! : Blog-notes | Corinne Dangas.

La pensée fausse engendre (matérialisation) le Réel, « réalité » perçue… illusion in-sensée. La pensée vraie participe d’un processus d’auto-(re)production (Sens), d’extension immanente, a-temporelle et a-spatiale.

La Connaissance, « tri » ultime, recouvre la pensée vraie, méconnaît les fausses (sans réalité).

Tel le rêve pour le rêveur, le réel n’a pas de réalité. Comme on retournerait le réel en « leer » (vide, allemand), la réalité perçue est Illusion, non-être, non-sens, « poubelle informationnelle » de ce qui n’est pas. La « vraie » réalité est un quasi-Irréel, im-perceptible, totalité des pensées vraies in-séparées.

Tout le réel pour moi n’est qu’une fiction.

Alfred de Musset

Source de l'article Illusoire réel : Blog-notes | Corinne Dangas.

Je n’ai dessus aucun avis ou parti pris – rationnel, spirituel, ou autre – et ne dispose pas sérieusement des outils formels – physiques, philosophiques – pour cela : c’est la simple synthèse de « phrases-flash » entendues au réveil, en 3 occasions distinctes, et de leur signification perçue sur le moment.

Les trois phrases en question sont en italique gras. La forme imagée (le dessin se lit de haut en bas), et les mentions que j’ai ajoutées, sont des retranscriptions les plus fidèles possibles du “sens perçu”.

1) “Ils les essaient toutes” avait le sens de “ils essaient toutes les combinaisons possibles”.
Cette phrase étant comprise comme l’instanciation de l’ensemble des réels possibles par l’ensemble des consciences individuelles (2 sont portées sur le dessin) à partir de l’ensemble de l’information disponible.

Bien que l’espace limité et en 2D du dessin ne le reflète pas, cela ne se limite pas à un seul : c’est un ensemble superposé de multi-dimensionnalités.
Par ailleurs, il peut être supposé que l’oeuvre conjointe de ces consciences intègre ces consciences elles-mêmes (ou les réalités induites), circularité qui ne peut non plus être traduite en dessin.

2) “Le réel est une écologie de la pensée” entendait comme conciliation des pensées, la réalité perceptible (matérielle) projetée suivant ce processus dynamique continu de con-naissance.

Résultat unique d’un effet probabiliste, ou plutôt d’intentionnalité / li(b)re-arbitre, parmi ces instances ? Incertitude sur ce point – porté en rouge sur le dessin – : il existait bien une notion de sens individuel mais je l’ai égarée en route !

3) “(Là) ils ont ouvert”, entendu quelques jours ou semaines après le 1), signifiait : “ils ont laissé entrer de l’information nouvelle”, ce qui implicitement supposait un élargissement combinatoire du champ de possibles.

A noter qu’une phrase ultérieure a indiqué une “re-fermeture”, la formulation exacte étant “Ils ont re-vitrifié”. (Il était également précisé que la Renaissance – la période de l’histoire – était l’effet d’un processus comparable.)

NB L’information “accessible” ou “ajoutée” dans cet “univers informationnel” est supposée rendue disponible par “Ils”.  “Ils” est le vocable explicite entendu, que j’ai ici qualifié de “fluide universel”, faute d’une traduction rationnelle et d’un terme mieux approprié et non connoté.

La lecture “verticale” du dessin pourrait également elle-même être une circularité (la flèche “sens” me paraît être celle d’une auto-(re ?)production), ce qui rendrait l’ensemble du système un “Tout” auto-référent.

Source de l'article « Le réel est une écologie de la pensée » : Blog-notes | Corinne Dangas.

Nous pouvons co-(n)naitre (accéder à une connaissance) lorsque cette parole exprime son désir – ces choses importantes, déterminantes, qui sont ses guides – ; et nous tendons vers la simplicité lorsqu’elle peut le faire sans les voiler derrière des biais, des violences, des parades ou des artifices.

“ Le désir de l’homme trouve son sens dans le désir de l’autre. ”

Lacan

“ Whoever follows a path to seek knowledge, Allah will make the path to Jannah (Paradise) easy for him. ”

Sahih Muslim 2699; Sunan Tirmidhi 2945 (Source Islamic Treasure)

Corinne DANGAS

@corinnedangas

·

26 juillet 2025

En l’autre est l’amour
à ce que tu ne vois pas
le lieu de la foi.
#haiku

J’y entre.

Source de l'article Croire à l’autre : Blog-notes | Corinne Dangas.

Mais il peut survenir que la vie, des contraintes intérieures ou extérieures, nous empêchent d’agir comme nous le voudrions : regarder, aller, dire, prendre, faire…

Alors, il reste possible d’utiliser notre propre corps dans son entièreté – tel un bloc – comme force de résistance ou d’action.

Un caillou, une pierre : figée dans sa plus grande inertie, élaborée dans sa plus fine forme, ou projetant au loin toute sa masse. Celles de notre esprit.

Car le corps dans son intégrité est la « chose matérielle » qui « contient l’esprit tout entier ». Si fragile et imparfait soit-il, il possède donc cette propriété, cette qualité ultime, d’être plus puissant à déployer notre pensée, que ne le sont chacune de ses parties, même combinées.

“ La force ne dépend pas de la capacité physique, elle procède d’une volonté indomptable. ”

(Gandhi)

Source de l'article Agir comme un bloc : Blog-notes | Corinne Dangas.

Extraits de L’Iliade ou le poème de la force. (Simone Weil, 1940)

L’e-book est téléchargeable gratuitement ici (33 pages) ►

Le vrai héros, le vrai sujet, le centre de l’Iliade, c’est la force.
La force qui est maniée par les hommes, la force qui soumet les hommes, la force devant quoi la chair des hommes se rétracte. L’âme humaine ne cesse pas d’y apparaître modifiée par ses rapports avec la force ; entraînée, aveuglée par la force dont elle croit disposer, courbée sous la contrainte de la force qu’elle subit. (…) ceux qui savent discerner la force, aujourd’hui comme autrefois, au centre de toute histoire humaine, y trouvent le plus beau, le plus pur des miroirs.
La force, c’est ce qui fait de quiconque lui est soumis une chose. Quand elle s’exerce jusqu’au bout, elle fait de l’homme une chose au sens le plus littéral, car elle en fait un cadavre. Il y avait quelqu’un, et, un instant plus tard, il n’y a personne. (…)

La force qui tue est une forme sommaire, grossière de la force. Combien plus variée en ses procédés, combien plus surprenante en ses effets, est l’autre force, celle qui ne tue pas ; c’est-à-dire celle qui ne tue pas encore. Elle va tuer sûrement, ou elle va tuer peut-être, ou bien elle est seulement suspendue sur l’être qu’à tout instant elle peut tuer ; de toutes façons elle change l’homme en pierre. (…)
Être bien étrange qu’une chose qui a une âme ; étrange état pour l’âme. Qui dira combien il lui faut à tout instant, pour s’y conformer, se tordre et se plier sur elle-même ? Elle n’est pas faite pour habiter une chose ; quand elle y est contrainte, il n’est plus rien en elle qui ne souffre violence. (…)

………………………………………

La possibilité d’une situation si violente est inconcevable tant qu’on n’y est pas ; la fin en est inconcevable quand on y est. Ainsi l’on ne fait rien pour amener cette fin. Les bras ne peuvent pas cesser de tenir et de manier les armes en présence d’un ennemi armé ; l’esprit devrait combiner pour trouver une issue ; il a perdu toute capacité de rien combiner à cet effet. Il est occupé tout entier à se faire violence. Toujours parmi les hommes, qu’il s’agisse de servitude ou de guerre, les malheurs intolérables durent par leur propre poids et semblent ainsi du dehors faciles à porter ; ils durent parce qu’ils ôtent les ressources nécessaires pour en sortir.

Néanmoins l’âme soumise à la guerre crie vers la délivrance ; mais la délivrance même lui apparaît sous une forme tragique, extrême, sous la forme de la destruction. Une fin modérée, raisonnable, laisserait à nu pour la pensée un malheur si violent qu’il ne peut être soutenu même comme souvenir. La terreur, la douleur, l’épuisement, les massacres, les compagnons détruits, on ne croit pas que toutes ces choses puissent cesser de mordre l’âme si l’ivresse de la force n’est venue les noyer. L’idée qu’un effort sans limites pourrait n’avoir apporté qu’un profit nul ou limité fait mal. (…)

………………………………………

Telle est la nature de la force. Le pouvoir qu’elle possède de transformer les hommes en choses est double et s’exerce de deux côtés ; elle pétrifie différemment, mais également, les âmes de ceux qui la subissent et de ceux qui la manient. Cette propriété atteint le plus haut degré au milieu des armes, à partir du moment où une bataille s’oriente vers une décision. Les batailles ne se décident pas entre hommes qui calculent, combinent, prennent une résolution et l’exécutent, mais entre hommes dépouillés de ces facultés, transformés, tombés au rang soit de la matière inerte qui n’est que passivité, soit des forces aveugles qui ne sont qu’élan. C’est là le dernier secret de la guerre (…)

L’art de la guerre n’est que l’art de provoquer de telles transformations, et le matériel, les procédés, la mort même infligée à l’ennemi ne sont que des moyens à cet effet ; il a pour véritable objet l’âme même des combattants. Mais ces transformations constituent toujours un mystère, et les dieux en sont les auteurs, eux qui touchent l’imagination des hommes.

Quoi qu’il en soit, cette double propriété de pétrification est essentielle à la force, et une âme placée au contact de la force n’y échappe que par une espèce de miracle. De tels miracles sont rares et courts. (…) des moments lumineux, moments brefs et divins où les hommes ont une âme. L’âme qui s’éveille ainsi, un instant, pour se perdre bientôt après par l’empire de la force, s’éveille pure et intacte ; il n’y apparaît aucun sentiment ambigu, compliqué ou trouble ; seuls le courage et l’amour y ont place. Parfois un homme trouve ainsi son âme en délibérant avec lui-même, quand il s’essaye, comme Hector devant Troie, sans secours des dieux ou des hommes, à faire tout seul face au destin. (…)

………………………………………

Quoi qu’il en soit, ce poème est une chose miraculeuse. L’amertume y porte sur la seule juste cause d’amertume, la subordination de l’âme humaine à la force, c’est-à-dire, en fin de compte, à la matière. (…)

Celui qui ignore à quel point la fortune variable et la nécessité tiennent toute âme humaine sous leur dépendance ne peut pas regarder comme des semblables ni aimer comme soi-même ceux que le hasard a séparés de lui par un abîme. La diversité des contraintes qui pèsent sur les hommes fait naître l’illusion qu’il y a parmi eux des espèces distinctes qui ne peuvent communiquer. Il n’est possible d’aimer et d’être juste que si l’on connaît l’empire de la force et si l’on sait ne pas le respecter. (…)

En particulier, rien n’est plus rare qu’une juste expression du malheur ; en le peignant, on feint presque toujours de croire tantôt que la déchéance est une vocation innée du malheureux, tantôt qu’une âme peut porter le malheur sans en recevoir la marque, sans qu’il change toutes les pensées d’une manière qui n’appartient qu’à lui. Les Grecs, le plus souvent, eurent la force d’âme qui permet de ne pas se mentir ; ils en furent récompensés et surent atteindre en toute chose le plus haut degré de lucidité, de pureté et de simplicité.

Source de l'article L’âme et la force : soumission à la matière et transmutation. : Blog-notes | Corinne Dangas.

Il s’agit d’exorciser certaines formes de violence sociales en les individuant, en les animant (étym. donner une âme) , par leur attribution interne à celui qui les subit, qui est alors déclaré en proie à… la maladie, la maladie mentale, un comportement, la prédisposition, ses qualités et ses défauts, etc.

Cette “possession”, de nos jours, est avérée par la caution “d’autorité spiritualo-rationnelle” de l’expert-exorciseur (le docteur, le professeur, l’éducateur, le clinicien, le travailleur social, le manager…) qui la détecte, et entend l’éloigner de ce corps.

Une erreur fondamentale d’attribution

L’erreur fondamentale d’attribution (Ross), le biais d’internalité, consiste face à un événement à privilégier les causes dispositionnelles (individuelles, internes) et sous-estimer les causes situationnelles (externes).

• L’exorcisme (du grec – exorkismós, action de faire prêter serment) revient à obtenir une allégeance : l’attribution interne, parce qu’elle s’inscrit dans les cadres et rapports de pouvoir en place, possède l’avantage de ne pas chercher à les modifier ni remettre en cause l’ordre établi.
• L’attribution interne est aussi souvent le seul recours, à défaut de pouvoir agir sur d’autres : dans une société fortement structurée (administrativée, industrialisée), la disposition individuelle est bien souvent la principale – sinon la seule – cause « travaillable ».
• L’internalité tend également à être privilégiée du point de vue de l’évaluation : on sait ainsi, qu’indépendamment de l’événement lui-même, une personne émettant des explications internes est quasiment toujours mieux jugée qu’une personne émettant des explications externes.
• Enfin, la norme d’internalité est socialement apprise, et reproduite. (Beauvois, Dubois)

Mais qui dit réalité d’une disposition, ne dit pas nécessairement cause essentielle rapportée à un effet donné : cette disposition interne, identifiée, peut être secondaire à l’effet observé : simple juxtaposition ou corrélation, effet ou conséquence dont l’effet observé est la cause, etc.

… sociétalement organisée

Ce phénomène est peu visible, car il opère à un haut degré d’organisation qui l’adosse – non sans les déformer – aux acquis de la science, et en retire donc sa légitimité. (ainsi que de celle « héritée » de l’Eglise, Cf. citation ci-dessous)

Mais ces « conclusions sociétalement légitimées » pêchent, en fait, par une cohésion insuffisante entre les concepts scientifiques et la réalité (notamment dans leur périmètre et leurs articulations interdisciplinaires, et donc dans les référentiels utilisés), ce qui fragilise leur capacité effective d’application.

• Ce biais n’est pas conscientisé à l’échelle individuelle de chacun de ses protagonistes : il ne s’agit que d’actes ordinaires, banalisés, parfaitement intégrés aux rouages organiques – mais administrativés et normalisés – de la société : aux différentes instances éducatives, médico-sociales, etc.
• C’est l’organisation-même de ces rouages qui, en structurant la façon dont le projecteur (les actes) est porté sur la « disposition-possession », réalise un effet-loupe : elle la traite – et donc implicitement l’établit – comme essentielle. Elle commet ainsi un déséquilibre de pondération, une erreur d’attribution, qui survalorise le poids de l’individu comme facteur causal, dans les événements de vie auxquels il est confronté, mais sous-estime la dimension sociale et collective (pourtant elle-aussi « fonctionnellement » perfectible, si l’on veut bien penser « sociothérapie » et non seulement « psychothérapie »).

… et désubjectivante, car sur-subjectivante

Ce mécanisme revient donc à déporter excessivement (et de façon croissante) sur l’individu soumis (qui subit) à une violence sociale, une « naturalité », une responsabilité, une culpabilité :

1. qui représentent une violence supplémentaire (« double peine ») qui, chez la personne déjà fragilisée, peut redoubler une souffrance pré-existante et donc paradoxalement en aggraver les effets.
2. dont l’antériorité se trouve ainsi épargnée, soit à un autre individu, souvent socialement plus établi (ex. violences sexuelles, familiales, psychologiques…) ; soit à une organisation ou à un groupe social plus difficile à remettre en cause et à faire évoluer (violences symboliques recouvrant des rapports de pouvoir, comme les discriminations, une organisation défaillante du travail ou des structures institutionnelles, économiques, etc.).

Manière aussi de pérenniser les démons de la violence sociale, car celui qui a subi, subira. Ou pire : reproduira.

L’exorciste décidera avec prudence de la nécessité d’utiliser le rite d’exorcisme après avoir procédé à une enquête diligente – dans le respect du secret confessionnel – et après avoir consulté, selon les possibilités, des experts en matière spirituelle, et, s’il est jugé opportun, des spécialistes en science médicale et psychiatrique, qui ont le sens des réalités spirituelles.

Nouveau rituel, Concile Vatican II

Quand les démons veulent produire les forfaits les plus noirs, ils les présentent d’abord sous des dehors célestes.

William Shakespeare

Source de l'article De l’exorcisme à la psychologisation, une animation de la violence sociale. : Blog-notes | Corinne Dangas.

Le message limpide : « voici la vérité, crois-moi. »

Un autre que moi me transmet un signal d’information s’affirmant éprouvé ou digne de foi.

J’ai le choix de le croire ou non. Dans l’un ou l’autre cas, une fois le message interprété, je suis renforcé dans ce choix. J’ai découvert le bien et le mal, le mensonge et la vérité, la raison et la foi… et le confort des certitudes. Un monde binaire. Et statique.

Le message paradoxal : « voici une illusion, ne me crois pas. »

Un autre que moi me transmet un signal d’information ambigu, portant l’indication qu’il n’est pas digne de foi.

Quel que soit mon choix de départ, je suis mené, du fait-même du traitement du message, en situation de paradoxe, d’inconfort cognitif, donc de nécessité de retraitement à un niveau supérieur. J’ai découvert le doute, l’esprit et la méthode, la co-(n)naissance… et le mouvement perpétuel.

“ Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. ”

[Matthieu 10:16]

Source de l'article Ne croyez pas ce que je vous dis. : Blog-notes | Corinne Dangas.

L’enjeu derrière l’édition numérique, et le rôle leader que Google veut s’y donner, est à double échelle.

Il n’est pas juste de « mettre la culture à la portée de tous » : permettre à Monsieur (ou Madame) Tout le Monde de consulter de son fauteuil 3 millions de livres, même ce manuscrit du XXe siècle contenant des scholies écrites 15 siècles plus tôt et relatives à des textes déjà antérieurs de 5 siècles (source blog Google).

Il s’agit aussi de créer et centraliser les outils et services qui vont permettre d’analyser cette culture. Explorer les tendances culturelles. C’est ce que vise l’outil lab Ngram Viewer, grâce à ces 5.200.000 livres déjà numérisés : 4% de tous les ouvrages jamais imprimés dans le monde .

Google avait initié il y a quelques mois un programme d’encouragement à exploiter la richesse de son fonds numérisé. Cet article d’Hubert Guillaud sur le Monde, qui en présente quelques projets, vous montrera plus largement en quoi les « digital humanities » (les pratiques des sciences humaines et sociales, en interaction avec les données, la documentation et l’édition numérique) sont le pan émergent des sciences humaines, auquel la performance des technologies apporte usages et éclairages nouveaux.

« Culturomics » (culture + genomics), mot-valise imaginé par l’équipe, désigne un projet initié par Google dans ce cadre d’actions. L’article fondateur publié dans Science, explique comment cette volumétrie autorise une approche qui étend le champ de l’analyse quantitative à des phénomènes relevant des sciences humaines et sociales. C’est dans ce cadre que s’inscrit le service Ngram Viewer.

Ngrams, le plus grand corpus de tous les temps : 500 milliards de mots

Pour l’utilisateur néophyte, Ngram est un outil sympa, avec une interface simplificatrice. Vous saisissez de 1 à 5 mots et observez leur évolution d’usage au fil du temps (de 1800 à 2008), en fonction de leur occurrence dans les ouvrages numérisés. Ça peut aider à réinventer la roue (ou bien au contraire à moins s’en soucier !)

On y découvre par exemple que le monde change décidément beaucoup, et de plus en plus vite !

Mais ses préoccupations jusqu’ici nous rassurent, plutôt :D

Il y a des essais amusants à faire sur l’évolution des réseaux, je vous en livre au hasard un que j’ai trouvé assez joli (testez aussi les occurrences du mot « network / réseau »)

Et il n’est pas inintéressant d’observer aussi les formes de perception du « savoir », celles analytiques devant fatalement prendre le pas sur celles consolidées. Quand on vous dit que le « par cœur » à l’école ne saura bientôt plus où donner de la tête, avec cette masse de données. ;)

Comme l’explique Boing-boing, les chercheurs ont pu ainsi faire émerger des modèles et hypothèses réellement intéressants. Les mentions des années (vous pouvez facilement reproduire cette observation, qui dessine un très beau modèle), ou celles des inventions, questionnent sur notre propension à oublier de plus en plus vite notre passé (la demi-vie des courbes est de plus en plus brève) et à ancrer de plus en plus vite et facilement notre futur.

Une fiabilité imparfaite, mais des données ouvertes

Du point de vue du spécialiste, en revanche, l’outil est loin de la perfection.

La faible qualité de l’OCR (reconnaissance des caractères : confusion par exemple entre le s long – ancienne forme du s minuscule – et le f) est notamment en cause : et pour avoir décrypté pas mal de documents anciens – et l’avis est celui de tous les spécialistes ici et là sur Internet -, c’est un handicap de taille.

Sans compter des biais dus aux erreurs de datations, un certain « bruit » provoqué par les rééditions d’ouvrages, etc.  Si vous voulez approfondir les faiblesses du corpus, vous trouverez ici un comparatif avisé avec le COHA (Corpus of Historical American English).

En bref, la donnée est là, mais sa faculté d’exploitation laisse encore à désirer. :)

Mais la démarche à retenir, est l’inscription dans la tendance de « libération des données » (Cf. raw datas now, intervention de Tim Berners Lee, inventeur d’Internet) : la libre mise à disposition du public et des chercheurs d’un corpus d’une taille phénoménale.

Il n’est pas ici livré « brut », mais sous la forme de ses n-grammes (les séquences de n mots consécutifs, n de 1 à 5). Mais comme le relève Rémi Mathis, le tout est placé sous la licence Creative Commons BY, la plus ouverte, ce qui encourage les initiatives innovantes, y compris commerciales, qui sauraient tirer parti de cette mine d’informations.

Reste à savoir ce que pensent les chercheurs en sciences sociales de cette « dépendance » à Google : bénéfice ou contrainte ?

Peut-on quantifier l’humain ?

On s’attend à peu d’affinités et beaucoup de craintes, avec ce type d’approche : on touche à « l’humain ».

Mais de même qu’au quotidien on l’observe par exemple, pour le data-journalisme (qui fait travailler main dans la main journalistes et statisticiens, infographistes, développeurs…), Internet semble avoir décidément cette faculté à décloisonner les spécialités, et à rapprocher les geeks… et les autres.

Comme Chris Anderson l’expliquait il y a quelques mois, le déluge de données va bouleverser l’approche et la méthode scientifiques. La corrélation (le lien transversal) est en train de trouver sa valeur face à la causalité. (J’en reparlerai dans un prochain billet, mais on voit d’ailleurs de plus en plus clairement, tomber les frontières entre les disciplines, s’effacer « l’effet de silo » qui a compartimenté les sciences, l’académisme, l’enseignement…)

Les spécialistes en sciences humaines, les historiens, interrogés par Patricia Cohen pour le New York Times, y voient surtout des potentialités de développement : l’émergence de nouvelles caractéristiques, sources d’études, de nouveaux questionnements, sujets de recherches…

Le risque pour eux ne repose pas tant sur la quantification des données, que sur la qualité de l’interprétation et de l’usage : elle est affaire d’humains, et de professionnels (prudence évidemment avec le genre de tentatives ludiques comme ci-dessus !). Et il est à parier que ces données, ces outils, vont justement leur apporter sinon un matériau nouveau, du moins un angle d’attaque inédit jusqu’ici, et encore inconcevable il y a peu.

Mais je vous invite aussi à lire le billet d’Olivier Ertzscheid sur Affordance, qui en interrogeant sur la notion de corpus, notamment sous l’angle du droit, et en rapprochant ce corpus linguistique du corpus social de Facebook, éclaire aussi très bien les dimensions vertigineuses prises par ce jeu de l’apprenti sorcier.

Tout cela revient à dé-re-matérialiser, à une autre échelle, ce qui est du domaine du culturel, immatériel : l’intelligence humaine en train de se corporifier… dans les mains de qui ?

Source de l'article Culturomics. Google met la culture à portée de tous… ou corporifie la culture humaine ? : Blog-notes | Corinne Dangas.