Pour Descartes (Méditations Métaphysiques), « la cause véritable de nos actions ne serait autre que notre volonté. » Pour Bergson (L’Evolution créatrice), l’agir se déploie sur le fondement de l’intention et du calcul, de la représentation des mécanismes de causalité dégagés de la nature, qui nous permettent d’en diriger le mouvement et de coordonner les moyens à la fin. Pourtant, agir, parfois, semble vain. L’étymologie, la pensée orientale, nous délivrent un « au-delà » de la volonté orientée.

Pousser ou tirer ?

Le mot action vient du latin actio, actionis, de agere, lui même du grec agein, de racine indo-européenne ag, qui désigne le fait de mener, diriger, conduire les bêtes de sommes en les poussant en avant, ou de gouverner en poussant en avant. Agir, c’est pousser devant soi. Ainsi fait le pédagogue (de paîs l’enfant et ago), qui conduit en poussant.

On peut observer que ce mouvement s’oppose dans sa direction à  » ducere  » — que l’on retrouve à la racine d’éduquer : ex-ducere — et qui signifie « conduire en marchant devant « , c’est à dire tirer.

L’action pousse, l’éducation tire !

Trouver le sens de l’action…

Un homme est prisonnier dans une chambre, dont la porte n’est pourtant pas verrouillée, si celle-ci s’ouvre vers le dedans et qu’il ne lui vient pas à l’idée de tirer au lieu de pousser.

Wittgenstein

Le mental entraîné et tout entier tourné à exercer notre « pousser » ou notre « tirer », à appuyer sur notre « pour » et à résister au « contre » d’en face, ou encore à peser les « comment » respectifs, rate parfois l’éléphant dans le couloir.

Plus globalement, action et réaction s’enchaînent et s’entremêlent. Ce faisant, elles se soutiennent l’une, l’autre, indépendamment de leur orientation : en se conjuguant, elles tendent à maintenir le système de pensée, le paradigme dans lequel toutes deux s’exercent. Ensemble, elles forment une consistance qui masque toute possibilité de dépassement. Enfermée dans une vision du monde, une circularité partagée, parfois, l’action tourne en rond.

…et la mettre en actes ?

Les mots acte et action ont leur racine commune ; mais, là où l’action revêt l’effet et l’agissement, l’acte en intègre la dimension intentionnelle et formelle.

L’acte a une double signification. Dans son sens premier, le latin acta, pluriel de actum, est à la fois action de consignation par écrit (« acte officiel ») et pluralité d’actions. Dans son second sens, le même acta est un mot au singulier, décrivant les plaisirs de la plage et issu du grec aktè, qui désigne tout à la fois le fruit, le blé, la nourriture de la Déesse Déméter ; et la côte escarpée, en deçà de laquelle pousse le blé.

En les formalisant, l’acte englobe symboliquement, recouvre et « possède » tout à la fois, la pluralité des actions et leur fruit. Il marque le passage qui fixe le pluriel en un singulier. Au risque de détacher l’action du simple de son empreinte, librement déposée dans le sol du monde, dans l’ordre naturel, infiniment nourricier, de la création.

Wu Wei : la voie du « non agir »

Lorsque vous décryptez cet ordre naturel par le filtre de votre conscience pour engager l’action, vous posez sur son infini un tamis mental, une grille réductrice : une délimitation des possibles. Délimitation dont l’acte formalise, finalise et fixe la cristallisation.

C’est là que se fonde la notion de Wuwei : le non agir. Car pour la philosophie taoïste, ce n’est pas votre mental qui fournit à l’action ses matières premières, mais la dynamique vitale de la nature, l’univers, l’ordre cosmique. Il s’agit donc (notez la forme impersonnelle) de s’y aligner. Wei-wu-wei, c’est agir-non-agir.

Il ne s’agit pas d’exercer un libre arbitre entre plusieurs choix, car « le choix n’est pas création » (Cf. le « Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao« , premier billet de ce blog il y a 15 ans). Wu-wei n’est pas une sélection parmi les possibles : c’est l’abandon du choix, l’ouverture au « laisser-créer » de nouveaux possibles.

C’est le retrait du mental, le non exercice de la volonté qui vont permettre de se dépouiller de ce que nos forces structurantes internes comportent d’implicites, de linéarité causale, de représentations, de préjugés limitants et de schémas intériorisés. Wu-wei c’est l’inanticipable.

Wu-wei n’agit pas : il s’agit. Wuwei est avec le mouvement : sans force, sans calcul, sans effort, sans résistance. Le principe est connu des pratiquants d’arts martiaux. Créer, pour Wuwei, ce n’est pas déterminer et envelopper l’action, mais flotter sans mouvement, en conscience. C’est être la goutte d’eau, la goutte de l’eau, qui se laisse, tant déborder par son jaillissement, immerger dans ses profondeurs, qu’échouer sur ses rives. C’est l’oiseau du vol en V qui, de toutes ses voyelles, voit ses ailes se mouvoir. Ainsi est l’action-non-action : libératrice de Vie, voie de la soustraction, du retrait, la non présence qui cède la place au « mouvement créateur ».

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors le mal a paru. C’est pourquoi l’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s’accordent mutuellement.
L’antériorité et la postériorité sont la conséquence l’une de l’autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s’y attache pas.
Il ne s’attache pas à ses mérites ; c’est pourquoi ils ne le quittent point.

Lao Tseu (Tao Te King, Le Livre de la Voie et de la Vertu)

Sources

• Etymologies Acte-Agir
• Dao De Jing   – De la Voie et de la Vertu

Source de l'article « Non agir » en action (Wu Wei) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Si je suis impuissant, en es-tu plus libre ?

A supposer que tu puisses l’atteindre, à l’extrême de ta (toute)-puissance, à la limite infinie de ton éventail de choix et de possibles, tu n’auras pas une once de liberté en plus. Par régression à l’infini, la condition ultime de ta liberté est l’existence même d’un choix. Or son paradigme, l’univers dans lequel il s’exerce, est l’être-ensemble. Ou, dit très simplement :

L’esclave qui se précipite vers une mort hautement probable pour s’enfuir, affirme et éprouve sa liberté. Attaché à la vie par un fil, il se révèle paradoxalement plus libre que son maître, condamné en toutes fins à se passer de lui, soit parce que la fuite aura réussi, soit qu’elle aura échoué et impliqué une sentence de mort à laquelle son système de valeurs l’oblige, quand bien même ce frère nié resterait le dernier humain sur terre.

La multiplicité incommensurable des choix du maître, devenu le jouet de leur « trop-plein exclusif », ne lui a pas conféré l’usage de la liberté.

Si tu réduis mes possibles pour augmenter inconsidérément les tiens, tu exacerbes ta puissance, mais tu n’exerces pas ta liberté. Pire, tu m’offres ainsi involontairement — même si j’y suis obligé par limitation, nécessité ou contrainte — de déployer une forme de liberté : celle-là même dont tu te prives. Par exemple, celle du détachement des matérialités où tu es toi-même enfermé : si miséreux je sois — ce qui n’a rien d’enviable, entendons-nous bien — j’en serai alors néanmoins devenu plus libre que toi, qui te seras rendu plus dépendant.

La liberté réside dans l’acte de libération. On voit que seule la mort éteint – ou transcende – cette liberté. Ce que découvre le paradoxe du choix lorsqu’il est exploré, c’est cette persistance de la liberté, qui continue de s’exercer — voire se tend, s’exacerbe — même au coeur d’un nombre de possibles réduit.

« La liberté, c’est ce qu’il nous reste quand on n’a plus de choix »

Sartre

L’en-trop Pi, constante de révolution

L’entropie caractérise le degré de désordre, de désorganisation d’un système ; l’incertitude, l’imprédictibilité du point de vue du contenu informationnel.

Irai vers cible,
Rends vers, semant :

« Rends-moi le maître et le disciple que tu as mis dans la leçon d’hier. »

(Trans-formation)

(NB : Si tu n’aimes pas le thé et/ou si tu le préfères sans sucre ni thermodynamique dedans et/ou si tu es un dresseur de Pokemon et/ou si tu détestes « mes-tas-forts-isthmes » incompréhensibles, tu peux aussi regarder « Tu es un esclave » – Le coup de Phil’ #20 sur YouTube avant de continuer)

Si, quel qu’en soit le procédé et sa rationalisation (force, persuasion, éducation, mathématisation ou conviction, violence directe ou symbolique…), tu parviens à augmenter inconsidérément tes choix possibles au détriment des miens ; si tu parviens à ce que je m’accoutume d’un monde où règne l’irrégularité et, sans trop de protestation apparente, à faire de mon ordinaire l’impuissance, la peur, l’injustice, l’insécurité, la pauvreté, la misère, le découragement, la violence, le désespoir, au point de les intérioriser comme miens — essentiels (est-ce en ciel ?) —, alors ne t’étonnes pas de ce que, dans ce monde insensé, j’apprenne les vertus du renversement.

Or ce renversement qu’ainsi tu auras réalisé, c’est le tien, c’est celui de ton monde. Car à cette école, j’aurais appris et je saurai alors parfaitement me passer de ton système de valeurs, de ses modes d’expression et de ses représentants, les garants de légalité (et de l’égalité), de la légitimité et des vertus éducatives, économiques, sociales, sociétales, politiques, scientifiques ou religieuses, que, soutenu par ces mêmes procédés, tu prétend(ai)s incarner. En me privant des possibles de tes règles du jeu, tu m’auras appris à jouer sans tes règles du jeu. Et à découvrir seul d’autres possibles.

Il en ressort que tout possible non partagé, tout choix ou éventail de choix établi et capté sans viser à en unifier l’équilibre référentiel, devient la potentialité de sa perte à tous, la virtualité de ce dont chacun pourra, finalement, être privé.

C’est ainsi que (l’en-trop)-Pi est un rapport constant des circularités humaines et la liberté, l’agent néguentropique des systèmes sociaux.

L’effet mélioratif de la Liberté sur les sociétés humaines

La complexité croissante des sociétés humaines, caractérisée par une omniprésence conjuguée de rationalité hautement technicisée et de globalisation, est toujours plus marquée par des phénomènes d’extrêmisation et de concentration (dans les domaines sociaux, économiques, démographiques, financiers, climatiques, etc.) et de leurs corollaires en cygnes noirs (improbables aux conséquences à l’ampleur systémique), théorisés par le statisticien spécialiste des probabilités Nassim N. Taleb.

Ce qu’opère la liberté est une heuristique apte à contrer ces mécanismes puisqu’au pouvoir du singulier de « capter les possibles » (winners take all) répond ainsi celui, tout aussi singulier, de les annihiler et d’en créer de nouveaux.

Le pouvoir d’usage de la liberté est le don des dieux, l’outil d’infinitisation de l’horizon des possibles.

« Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ».

Heinz Von Foerster
(cité également par Edgar Morin, dans La Méthode, tome 6 – éthique : L’éthique de liberté pour autrui se résumerait à la parole de von Foerster : « Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ». )

Il n’est pas de socialité sans Liebe-erreté

Et voilà que l’on brandit les théoriciens de la complexité… finalement, la Liberté, lorsqu’on essaie de la comprendre et de la rationaliser, ça semble quelque peu obscur et conceptuel… Tout ça n’est pas très pratique, dis-moi ! Mais alors, si ne sais rien ou si peu de ces références savantes, ces allusions, ces ellipses et ces bifurcations, je fais comment ? Je bricole, je bidouille, je burine, je boulonne, je tambouille… mais suis-je privé de Liberté ?

Je pense au contraire que la Liberté contient une recette universelle très simple : la Liebe-erreté. (en allemand, Liebe = amour, aimée ; l’errance étant l’action d’errer, je nomme « erreté » la qualité de ce qui est errant, voire erratique). Ce qu’il me semble avoir compris de cette recette — mais je n’ai peut-être rien compris — est que, s’il arrive qu’elle soit parfois sacrificielle (selon les variétés situationnelles, elle s’exerce dans des ensembles de choix plus ou moins réduits et déséquilibrés), l’essence de la Liberté en revanche tient en ce qui justement n’est pas à comprendre, à raisonner, mais en ce qu’il s’agit seulement d’aimer, même — et surtout — « l’erreté ».

Le développement du vivant se fonde, outre la calculabilité, la prévisibilité, la reproductibilité, sur la confrontation au trouble, au désordre, à l’erreur, à la tentative, à l’aléa, à l’émergence, à la variabilité, à la volatilité ; et l’intégration constitutionnelle, organique, de leur diversité optionnelle. Amour de la divergence et de son intégration, la Liebe-erreté est un principe de vie, une fonction opératrice d’unité, qui fonde la socialité.

En effet, la liberté est socialement enviable (mais, rappelons-le, aucunement les extrémités de choix dénuées de nécessité, auxquelles elle est souvent, par raccourci, associée) : mise en œuvre, elle désigne une potentialité figurée, incarnée, ainsi exposée au désir social mimétique : la possibilité d’un astre. (Voir par exemple ci-dessous Martin Luther King). Le désir peut ici être compris au sens étymologique de desiderare – regretter et sidus – l’étoile, évoquant une nostalgie de ce qui est manquant : l’astre est immanent, il a toujours été là, dans le « Tout » social, mais il n’était pas vu.

Ainsi, en dessinant aux horizons de possibles des singularités virtuelles, des « Etoiles du Berger » et des fils d’Ariane, des points de fuite qui vont guider ce désir social puis en cristalliser les « shift » (élévations) symboliques, la Liberté est le mécanisme anagogique, élévateur de la conscience commune, par lequel le réel s’augmente en « meta-réel » et la Vie déroule son processus.

« L’homme est condamné à être libre. »

Sartre

Source de l'article Liberté (paradoxes et gais liens) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.

Histoires d’Amazon et de boîte quantique.
(J’appelle boîte quantique la boîte noire-transparente où se montre un monstre mort-vivant)

Un observateur malicieux pourra y considérer cet intéressant phénomène de « l’ère Amazon » : l’on n’aura jamais, autant qu’aujourd’hui, conscientisé et partagé dans un tel c(h)oeur sur les réseaux sociaux, dans les médias, les cercles autorisés et tous les lieux investis de la (bien)-pensance, le sort des travailleurs de l’entrepôt, ces antiques fantômes de l’entre-peaux et de l’hante-repos.

Et l’on regarde avec l’empathie du spectateur des virtualités actualisées, de l’invisible et du muet instanciés, ces ombres floues et silencieuses du hangar-en-guerre désert et du milles-pattes volant-solitaire, du premier chargé et du dernier kilomètre ; spectres affairés de l’étuve et du frigorifié, de la route ou du quai, du phare dans la nuit et du jour férié — faire-y-est, fer-y-est —, du plus-que tardif au tôt et au taux communs ; incarnations démoméritocratiques de chair — cher de chaire — de la bonne conscience dominicale bien ordonnée ; présents du pas-encore-tout-à-fait-présentable ; produits humains des moins innovants des impensés de la caisse (qu’est-ce ?) ; objets au cube, des objets de nos objets.

Les ordinateurs sont inutiles, ils ne savent que donner des réponses.

Picasso

Il y a pire que l’esclavage. C’est d’avoir des esclaves et de les appeler « citoyens ».

Lamartine

Source de l'article D’âme-à- zones en Amazon (cantique d’entrepôt(e)s) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Source de l'article Dans l’antre, prise (décohérence quantique) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Source de l'article D’un grain, ris homme : Blog-notes | Corinne Dangas.

Même vu des yeux d’une agnostique, étrangère à toute confession, séparer les fonctions religieuse, sociale, politique, n’est pas sans aléas.

Je sais que le bâtisseur ne bâtit pas – jamais – seulement du mur. Son ouvrage est élévation, sa matière humaine.

Notre-Dame, muse sans égale, point zéro de toutes routes, embrasse comme ses enfants et élève dans une même grandeur, des obscurs bâtisseurs aux artistes de génie.

Or, muséalisé, le lieu de culte se trouve souvent ramené à une dimension éducative et culturelle ou économico-touristique, où bien des murs ne remplissent plus que la fonction devenue presque utilitariste, mais oublieuse des structures, d’un livre scolaire ou d’un cours d’histoire ou d’architecture ornementale. La foi muséale peine à être une foi vivante. Le chœur n’y porte pas toujours le coeur.

Comment ni n’en extraire, ni n’en abandonner (à des fractions de société) les fondations humaines, sociales, la vocation communielle, développementale, transcendantale ?

Je cherche mon chemin. Où trouver, au détour de chaque route ou bourgade, le lieu d’asile qui ouvre inconditionnellement et gratuitement ses portes au cheminant : au voyageur, à l’égaré, au bouleversé, au miséreux, au migrant, au délaissé, à l’évadé ?

Montrez-moi, s’il vous plait, le libre accès à l’espace de paix, de calme, de méditation, de retrait et de retraite, au milieu de l’agitation de nos villes et du brouhaha de nos vies.

Quel est le sanctuaire qui accueille l’intimité de la pensée et ménage l’unicité du pas et du cheminement, qui recueille la réflexion et offre la réflexivité, en respectant l’intériorité, le dialogue avec le petit soi ou le grand Soi ; là où la fonction moderne ou laïque de guide de l’esprit jongle souvent avec des contraintes programmatiques, curatives et de rentabilité tenant du cahier des charges industriel ?

Derrière l’incendie, il y a tout ceci. Dans la diversité des réactions face au feu qui détruit mais qui peut toujours faire renaître, si l’on veut bien dépasser le doigt accusateur toujours pointé sur l’Autre, la recherche du coupable, de l’indifférence ou de l’opportunisme, il y a les questionnements, l’hésitation, la maladresse des postures et le doute face à ces structures sociétales en perpétuel mouvement, face aux enjeux de ce qui est véritablement à élever. Du point zéro à la reconstruction.

« L’homme, l’artiste, l’individu s’effacent sur ces grandes masses sans nom d’auteur ; l’intelligence humaine s’y résume et s’y totalise. Le temps est l’architecte, le peuple est le maçon. »

Victor Hugo (Notre-Dame de Paris, Livre Troisième)

« L’amour n’est qu’un feu à transmettre ; le feu n’est qu’un amour à surprendre. »

Gaston Bachelard (La psychanalyse du feu)

Texte initialement publié sur Facebook le 17 avril 2019.

Source de l'article Ordalie, l’épreuve du feu : du point zéro à la reconstruction : Blog-notes | Corinne Dangas.

… Au royaume de l’effort, tous les chemins, dessinés sur les traces — illusoires — de [les-forts], mènent au confort [aux cons-forts]

Faire un peu plus de la même chose, se comporter de la même façon dans des référentiels similaires en espérant un résultat différent est une auto-limitation, non conscientisée. 
Le monde perçu et expérimenté est réduit à ce qui en a(vait) été postulé a priori. Il est con-formé (!) par la croyance irraisonnée en la validité absolue des modalités de réponses déjà éprouvées, qui se retrouvent ainsi déclinables et (vainement) réitérables, à l’infini des probables.

Le mental est accroché à une roue de hamster qui, depuis toujours, le guide. Piégé par la forme et le mouvement de ce manège, qui lui tiennent lieu d’œillères hypnotiques, enfermé dans sa circularité, il lui est intolérable d’en envisager un seul instant la suspension. 

Lorsqu’il le fait, celle-ci ne peut se concevoir que dans des formes eschatologiques, sous le dessin exclusif de quelque irrépressible cygne noir à l’envergure sacrée, de desseins transcendants aux effets apocalyptiques.

L’individu, la société, prisonniers de leurs cadres conceptuels les moins conscients, les plus solides, ne savent pas, ne parviennent pas, à envisager une telle suspension — la perte de leurs ancrages — comme un générateur de dimensions nouvelles. Une porte alors entrebâillée vers d’autres univers.

Les possibles ne sont limités que par l’incapacité créative à sortir du cadre — condition pour en dessiner de plus larges —. A dépasser les présupposés qui, ayant structuré l’exposé de la question, l’ont généralement fondée.

Ou, selon les termes de Paul Watzlawick « wenn die Lösung das Problem ist » (quand la solution est le problème). 
Maurice Blanchot disait « La réponse est le malheur de la question. »

Just in time for the release of the movie “Star Wars Episode VII: The Force Awakens,” NASA’s Hubble Space Telescope has photographed what looks like a cosmic, double-bladed lightsaber. In the center of the image, partially obscured by a dark, Jedi-like cloak of dust, a newborn star shoots twin jets out into space as a sort of birth announcement to the universe. “Science fiction has been an inspiration to generations of scientists and engineers, and the film series Star Wars is no exception,” said John Grunsfeld, astronaut and associate administrator for the NASA Science Mission directorate. “There is no stronger case for the motivational power of real science than the discoveries that come from the Hubble Space Telescope as it unravels the mysteries of the universe. » This celestial lightsaber does not lie in a galaxy far, far away, but rather inside our home galaxy, the Milky Way. It’s inside a turbulent birthing ground for new stars known as the Orion B molecular cloud complex, located 1,350 light-years away. When stars form within giant clouds of cool molecular hydrogen, some of the surrounding material collapses under gravity to form a rotating, flattened disk encircling the newborn star. Though planets will later congeal in the disk, at this early stage the protostar is feeding on the disk with a Jabba-like appetite. Gas from the disk rains down onto the protostar and engorges it. Superheated material spills away and is shot outward from the star in opposite directions along an uncluttered escape route — the star’s rotation axis. Shock fronts develop along the jets and heat the surrounding gas to thousands of degrees Fahrenheit. The jets collide with the surrounding gas and dust and clear vast spaces, like a stream of water plowing into a hill of sand. The shock fronts form tangled, knotted clumps of nebulosity and are collectively known as Herbig-Haro (HH) objects. The prominent HH object shown in this image is HH 24. Just to the right of the cloaked star, a couple of bright points are young stars peeking through and showing off their own faint lightsabers — including one that has bored a tunnel through the cloud towards the upper-right side of the picture. Overall, just a handful of HH jets have been spotted in this region in visible light, and about the same number in the infrared. Hubble’s observations for this image were performed in infrared light, which enabled the telescope to peer through the gas and dust cocooning the newly forming stars and capture a clear view of the HH objects. These young stellar jets are ideal targets for NASA’s upcoming James Webb Space Telescope, which will have even greater infrared wavelength vision to see deeper into the dust surrounding newly forming stars. The Hubble Space Telescope is a project of international cooperation between NASA and the European Space Agency. NASA’s Goddard Space Flight Center in Greenbelt, Maryland, manages the telescope. The Space Telescope Science Institute (STScI) in Baltimore, Maryland, conducts Hubble science operations. STScI is operated for NASA by the Association of Universities for Research in Astronomy, in Washington, D.C.

Source de l'article Nous, vos mondes… : Blog-notes | Corinne Dangas.

• La qualité et la composition de l’investissement – plus que son niveau – est en cause : l’investissement en numérique et robotique est très insuffisant.
• La destruction créatrice – le renouvellement vital et générationnel – de nos entreprises, est très faible. (Tissu composé d’entreprises âgées, petites – moyennes et/ou peu dynamiques, avec niveau élevé de barrières à la sortie d’entreprises moins productives, et à l’entrée ou au développement des plus innovantes ou productives)
• Les compétences de la population active sont à renforcer : en déficit de qualification pour les générations les plus âgées, mais surtout, plus globalement, marquées par une obsolescence rapide de la formation initiale, et une insuffisance de formation continue, ce qui appelle des réformes structurelles du secteur éducatif.
• Corrélés au précédent, des freins culturels liés à une fragile qualité de management et de gouvernance (avec notamment un degré élevé de contrôle familial) sont source d’une forte rigidité des structures et des pratiques managériales, et d’un faible niveau de confiance et de qualité des relations sociales.
• La dualisation du marché du travail favorisée par un cadre réglementaire non univoque : avec d’un côté une forte instabilité et une flexibilité excessive déportée sur les emplois précaires et peu qualifiés, et de l’autre une très faible mobilité des emplois les plus productifs.

La note est à télécharger ici http://j.mp/1Vwb0jn

Voir aussi L’Usine Digitale – Au secours, les entreprises françaises ont oublié d’investir dans le numérique !

Source de l'article La productivité, où la trouver ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

Je vous ai cueilli des improbables
Parce que l’effleure, c’est périssable.
Des failles, des fêlures, des fragilités,
Des interstices et des grains de sable.

Effilée, l’improbabilité :
Je l’ai sondée, impitoyable,
Aux abîmes des possibles pensables
Et l’ai emplie de réalité.

Vous qui vouliez du vraisemblable
Mes improbables, prenez-les !
Offrandes d’espoir, pactes au diable
De vos moissons, grains à semer.

Source de l'article Graines d’improbables (in(n)ovation) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Pierre Denier dans ce récent billet sur les groupes LinkedIn, Viadeo, etc. liés à l’emploi, évoque la toxicité des groupes de discussion en ligne.

En fait d’intelligence collective, véritables défouloirs et déversoirs d’états d’âme, ces réseaux enferment les participants dans une logorrhée, multiple, contre-productive, qui agrège toute les récriminations, toute l’expression d’impuissance, toute la négativité, imaginables.

Nous discutions le fait que le phénomène n’est pas spécifique aux communautés en ligne et je soulignais qu’à mon sens, on pouvait y déceler des aspects positifs.

• En effet, et très pragmatiquement, il est — parfois, peut-être — préférable que les gens se défoulent en ligne, plutôt que sur leur conjoint, collègue ou voisin. :) “Le premier homme à jeter une insulte plutôt qu’une pierre est le fondateur de la civilisation.”, disait Freud.

• Mais surtout ce bouillon d’états d’âmes, cet agrégat de négativité, de tout « ce qui ne va pas », est intrinsèquement porteur de toutes les voix, et donc toutes les voies, de résolution possibles au plan systémique [pour peu que le dit système sache les exploiter]. Des maux en mots. En quelque sorte, le meilleur lieu d’expression de besoins qui soit ! (Etant entendu qu’entre les besoins objectivés selon nos modèles d’analyse fonctionnelle actuels, et ceux intégrant toute la dimension humaine, subjective, singulière, il y a un pas qu’aucun projet socio-politique au monde ne sera jamais près de franchir !)

Résoudre, c’est hacker le système

Seth Godin dans cet autre billet (sur sa propre « non conformité aux bonnes pratiques » du blogging et du SEO), écrivait l’autre jour « One way to work the system is to work the system. The other way is to refuse to work it.« 

En refusant de se conformer aux principes contraignants et aux effets toxiques du système (de référencement naturel), Seth Godin n’en prouve pas moins qu’il peut exister (en tant qu’humain pensant et reconnu). Et même ainsi engager une émergence positive puisque le système lui-même (celui de Google, par exemple) sera un jour ou l’autre amené à évoluer pour intégrer les contraintes que Seth Godin (et d’autres) lui imposent.

Une réfutation par ses actes, en quelque sorte, de la théorie sur laquelle est bâti le système, l’obligeant par là-même à évoluer. « If you can’t hack it, you don’t own it« .

Absolument tous les systèmes, sociaux ou techniques, ont leur toxicité. Nous ne devrions pas la subir ou la déplorer passivement, en nous laissant envahir ou déborder par elle. Ou c’est la porte ouverte à toutes les fenêtres ;) Il faut bien au contraire comprendre que, cette toxicité, c’est le grain de sable du système. C’est le grain de sable… qui dans l’huître se transforme en perle : c’est précisément de là que peut émerger l’innovation.

Lorsque l’énoncé d’un problème est exactement connu, le problème est résolu; ou bien c’est qu’il est impossible. La solution n’est donc autre chose que le problème bien éclairé. 

(Emile-Auguste Chartier, dit Alain)

Source de l'article La toxicité, perle de l’innovation ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

Nous avons donc désormais les cygnes noirs, et les zombies. Des sujets très sérieux, malgré les apparences. Une « véritable cure épistémologique », pour reprendre les termes de l’article, qui devrait d’urgence être prescrite à tous les experts de l’expertise et autres détenteurs monopolistiques du Savoir, qui n’ont pas toujours bien saisi que notre terre à nous aussi, est sans doute plate.

Du risque de méconnaître le risque

L’expertise : voilà un sujet orienté d’avance, étant donné que je n’ai encore jamais réussi à déterminer de quoi je pouvais bien être experte, ce qui n’a pas manqué de m’inquiéter (et accessoirement de pas mal me compliquer la vie) ! Mais l’idée même d’expertise présente des dangers bien réels. On se prend par exemple à rêver que certains génies de la finance s’adonnent à ces ludiques exercices de hacking neuronal, qu’ils paraissent avoir parfois un peu trop délaissés au profit de positions certes moins inconfortables (mais somme toute assez peu exposées à d’autres risques que purement virtuels).

• Le risque de l’expertise, c’est d’abord l’aveuglement : qui vous fait décortiquer au microscope le grain de sable entre vos doigts pour l’expliquer et le prolonger en plage hawaïenne, à grand renfort de raisonnements brillants et d’abstractions élégantes. En oubliant de voir l’immense volcan qui se trouve juste sous vos pieds.
• C’est aussi la difficulté à s’abstraire de ce qui enferme la pensée. Les dogmes, les conventions sociales, les querelles de clochers, l’étanchéité disciplinaire revendiquée, fragile assurance de rigueur scientifique dans une bulle de savon faite, aussi, de représentations prolongées, de limites de perception, de simplifications, de réflexivité, de singularité, et d’argumentation circulaire.
• Et c’est celui de l’escroquerie intellectuelle tapie derrière les langages hermétiques, les chiffres et les codes, les signes cabalistiques et les symboles auxquels les techniques les plus ésotériques n’ont rien à envier. Dont l’effet est, dans le meilleur des cas, de préserver les enceintes fortifiées d’une oligarchie d’initiés. Et donc dans le pire, de pouvoir raconter à peu près n’importe quoi pendant très longtemps, sans que personne ne songe même à le contredire (notamment pas ceux qui le pourraient : entre gens sérieux, de bonne compagnie et très occupés, pensez-vous).

Vous me direz que la vision est sévère et caricaturale ;) Certes. Mais c’est aussi une conscience à ne jamais quitter de l’infinie petitesse de notre savoir, des frontières de nos connaissances, de nos certitudes, tout experts (et tous experts) si éduqués et avertis – par rapport aux générations précédentes – que nous soyons tous aujourd’hui. Nous ne savons rien : c’était déjà le cas hier, et ce le sera encore demain.

Nos mathématiques financières sont par exemple à peu près aussi aptes à décrire notre monde, que ce que la science contemporaine reproche à l’astrologie et à l’astronomie géocentriques de l’avoir été hier. Et les arrogantes certitudes de maîtrise des (micro)risques dont se parent foi et rites technicistes auto-confortés par un langage scientifique, n’ont d’égale que la méconnaissance quasi-absolue, et l’amplification assumée, de ceux (hautement-improbables-puisqu’on-ne-sait-pas-les-évaluer), qui se situent tout autour ou à l’échelle au-dessus.

La science qui fait avancer le monde… ou le monde qui fait avancer la science ?

Le monde n’avance pas en prolongeant de l’intérieur, en justifiant et en raisonnant élégamment, ce qui a marché avant ou marche localement. Il avance en détectant et en essayant de combler ce qui (aurait dû/pu marcher mais) ne marche pas.

Le futur est le fruit de lignes de force et de macro-transformations dont nous ignorons tout et que nous ne maîtrisons en aucune façon. Mais qu’il est sans doute temps désormais d’explorer (ne serait-ce que pour ne plus y laisser la part si belle à la superstition).

La créativité et la démarche tâtonnante du bâtisseur, de l’explorateur, de l’artisan, de l’artiste, de l’autodidacte, ne sont que tentatives modestes de résolution : combler les brèches, essayer un autre chemin, relier ce qui diverge, passer du désordre à l’ordre et inversement (et non pas « ordonner un peu plus l’ordre tout en ignorant le désordre »), créer du sens.

Mais il faut pourtant espérer que leurs orientations actuelles deviennent le terrain de jeu des scientifiques : il faut hacker l’expertise, ouvrir les paradigmes, retrouver l’humilité du « non savoir » mais du « essayer de faire », notamment en cherchant les voies de l’intégration du peu (de savoirs) que nous possédons. 

L’empirisme artisanal est certes loin de « science exacte » et de démarche infaillible. Mais enfin, quoi qu’en pensent beaucoup, dont une proportion étonnamment non négligeable d’experts très sérieux avec de belles cravates (ou parfois sans, la cravate n’ayant en fait que peu à voir là-dedans, si ce n’est par pure fantaisie, et subsidiairement par le même effet Milgram que la blouse blanche), nos plus doctes et rationnelles connaissances ne nous ont, elles non plus, jamais garanti que le soleil se lèverait demain.

Ceci n’engageant que moi, n’hésitez surtout pas à protester, et à revendiquer votre expertise ! (enfin… si vous l’osez encore :D)

Quand je n’ai plus de rouge, je mets du bleu.

Picasso

Grau, teurer Freund, ist alle Theorie
Und grün des Lebens goldner Baum.

Goethe (Faust)

Source de l'article Expert ou artisan ? Cygnes noirs, zombies et autres improbabilités scientifiques : hacker l’expertise ! : Blog-notes | Corinne Dangas.

Hormis beaucoup de citations et d’éloges convenus, j’ai vu peu d’analyses de son texte dont la structure et les principes sont pourtant intéressants, ni hasard ni simple biographie, mais plutôt « dessin ». Notamment de la première partie : « The first story is about connecting the dots. » (NB My second story is about love and loss ; My third story is about death.)

Connecting the dots.

Again, you can’t connect the dots looking forward; you can only connect them looking backwards. So you have to trust that the dots will somehow connect in your future. You have to trust in something — your gut, destiny, life, karma, whatever. This approach has never let me down, and it has made all the difference in my life.

Ce qu’explique très bien Steve Jobs est iconoclaste, pour ne pas dire irrationnel. Précisément le presque opposé de ce qui est délivré à ces étudiants dans les universités : formés dans une aire de disciplines délimitée, contenant un socle de fondamentaux hautement structuré, pour poser les bases solidement élaborées d’un futur bien tracé…
… Et qui, souvent, ne manqueront donc pas de réussir pleinement une carrière… privée de créativité et spiritualité.

Guidés par le cartésianisme occidental et les modes de pensée d’une société fortement industrialisée, où tout a été normé ; pour peu que nous percevions un peu les lignes et mouvements qui en se croisant en dessinent le futur, nous avons tendance à ne vouloir chevaucher que l’un d’eux et à nous appuyer sur une projection linéaire de nos parcours de vie.

Or Steve Jobs explique au contraire ici :

• qu’il n’a été maître ni des multiples aléas de sa jeune vie, ni des effets du « hasard » nés des mouvements de son coeur – parce qu’il a cru en eux -. Notamment en… la calligraphie (!)
• que ce n’est pas par anticipation – projection que l’on peut relier ces points, dispersés, hétérogènes et dénués de sens.
• qu’est déterminante la foi dans le fait qu’ils se relieront, la conviction que l’on suit bien son chemin de vie (et non celui d’un autre).
• qu’avec le recul apparaît avec une absolue clarté, le fait qu’ils étaient bel et bien reliés (le dessin). Ils ont fait sens (dessein).

Je partage et pense cette observation absolument essentielle. Il y a des hasards dans notre vie, que nous ne comprenons que 10 ans après. Des changements intervenus, comme des sauts quantiques. Ils feront pourtant bien partie de « notre construction« , notre voie : pour peu que, face à eux, vous soyez resté en congruence, aligné, à vous-même.

Ces deux phrases en particulier « You’re already naked, there’s no reason not to follow your heart » et « You’re time is limited so don’t waste it living someone else’s life » essaient de nous prémunir contre toutes les (bonnes et très rationnelles) raisons de trop nous en écarter, et nous retrancher dans une vision trop linéaire, nous reposer sur un tracé trop extérieur, trop réducteur, de la vie.

La notion de « garder son centre » parlera aux pratiquants d’aïkido : elle est très exactement le sens que Jobs y donne. L’idée que le geste est la création, à beaucoup de créatifs, artistes, artisans, écrivains… Le geste est « connecté » : il contient le sens.

C’est cet auto-alignement qui constitue l’essence du parcours de vie : un beau geste, un travail bien fait, un centre bien conservé, relient les points et en découvrent le sens même 20 ans après. Soyez vous.

Source de l'article « Connecting the dots » : la leçon de Steve Jobs pour trouver son sens : Blog-notes | Corinne Dangas.

Or être « celui qui décide » est un rôle paraît-il envié : il y a toujours beaucoup de gens qui aimeraient bien décider, eux aussi.

En particulier après. Pour vous conseiller la prochaine fois de poser la pierre ici plutôt que là — elle tiendrait mieux — . Ou vous reprocher d’avoir pris tel chemin, et pas tel autre —  il est plus vert — . 

Au départ, ils ne sont pas toujours si nombreux : quand rien n’est encore fait, que tout est à faire, et qu’il faut mettre un pied devant l’autre. Ou laborieusement empiler les cailloux en une espèce de machin instable qui ferait fuir n’importe quel lézard amateur de vieilles pierres.

Décider, ce n’est pas juste « avoir des idées » ou « donner son avis / ses consignes  » : c’est déjà le début de l’action. Quand vous faites quelque chose, cela vous donne implicitement, nécessairement, consubstantiellement, une faculté de décider. Ce que vous allez faire, et comment vous allez le faire.

Source de l'article Pouvoir de décider ou décider de pouvoir ? : Blog-notes | Corinne Dangas.