Dans les dessins suivants, j’ai utilisé des lampes-projecteurs  pour représenter des disciplines, et tenter de les décrire.

Une discipline éclaire son objet d’étude.

Pour peu que – comme l’eau – cet objet ne soit pas opaque, il se passe alors deux choses :

• L’essentiel de la lumière reçue, absorbée, éclaire le champ d’études en profondeur. Ainsi, plus l’éclairage disciplinaire devient soutenu, plus les tréfonds de l’objet deviennent visibles, nets, compréhensibles dans leurs moindres rouages.
• Une petite quantité est réfléchie. Renvoyant à la discipline (et à son environnement) un savoir sur elle-même, elle participe à la consolider et l’élargir.

Ainsi, au fil du temps, la connaissance s’élabore et se précise. La discipline se structure en systèmes et sous-systèmes (qui peuvent eux-mêmes devenir disciplines).
Mais elle restera déterminée – dans sa conception initiale – par l’angle d’incidence du faisceau.

Nous sommes ici dans une conception clairement verticale, rationalisante, cartésienne, des savoirs.

La pluridisciplinarité, une juxtaposition.

Première démarche à faire se rencontrer plusieurs disciplines, ce sont deux (ou plusieurs) éclairages complémentaires, qui se penchent sur le même objet d’étude.

Les apports de vue sont très larges (les surfaces éclairées de l’objet sont étendues, chaque discipline traitant un continent distinct). Mais les approches restent nettement spécifiques (chaque éclairage possède sa propre « longueur d’onde », chaque discipline sa culture, ses concepts, ses méthodes). Elles ne font que s’additionner, sans s’enrichir mutuellement. Tout dialogue tendant à produire une vision commune est difficile, sinon inexistant.

L’interdisciplinarité, un partage.

Là où la pluridisciplinarité est une réunion, l’interdisciplinarité construit une intersection (pensez aux symboles ∪ – union – et ∩ – intersection – de la théorie des ensembles, que l’on utilise au collège).

L’interdisciplinaire suppose la mise en commun de valeurs, de concepts, de connaissances, d’analyses, d’outils ou de méthodes. C’est cette zone de culture commune qui permet un dialogue entre les disciplines. (de cette intégration peut d’ailleurs émerger une discipline à part entière.)

La culture, ce qui est partagé.

Si l’on observe cette « zone culturelle commune », lieu de la rencontre entre plusieurs disciplines, on constate qu’elle peut relever :

• des disciplines elles-mêmes (leurs concepts, méthodes, outils…) : la zone surlignée en vert sur le dessin.
• ou des connaissances qu’elles ont acquise sur un objet commun d’étude : en rose sur le dessin.

Ainsi, plus les disciplines sont initialement proches, plus elles partagent déjà une culture, des pratiques communes. A l’inverse, voyez comme, très éloignées, elles ne tendent à se rencontrer que dans la connaissance avancée, en profondeur, de leurs applications.

Une convergence, une zone de rencontre, peut toujours émerger entre des disciplines, même très éloignées : sous condition de régler l’intensité suffisamment fort, ce qui est la qualité de disciplines anciennes, largement consolidées sur elles-mêmes et sur leur champ d’étude (ex. les mathématiques).

La transdisciplinarité, une circularisation des savoirs

La dimension étonnante de la transdisciplinarité, c’est de nous faire quitter cette attaque angulaire de l’objet, en faisceau vertical, que nous avons vue jusqu’ici (qui est celle de l’hyperspécialisation et de l’expertise).

Les arbres des disciplines, des sous-disciplines et des interdisciplines, depuis quelques siècles, se sont multipliés et étoffés. Au point d’atteindre une densité difficilement concevable et jamais égalée, et de nous donner ainsi la faculté de voir naître… une forêt !

Il n’est question ici ni d’une tentative élargie d’interdisciplinarité, ni d’une « discipline-reine » (comme l’anthropologie, par exemple), mais bien plus d’une connaissance des connaissances :

• qui fait clairement émerger la construction systémique de toutes les disciplines,
• et qui rend palpable la capacité de cette structure, de la culture propres à une discipline lambda, à être acquises puis transposées, intégrées dans une nouvelle dimension. (la thermodynamique en est certainement un bon exemple)
  

Le changement de paradigme en train de se dérouler, mène d’une vision verticale et rationalisante, à une conception circulaire, intégrative, des savoirs. 

Source de l'article La circularisation des savoirs, « le » nouveau paradigme de la société de la connaissance ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

Comme elle recouvre des réalités physiologiques que nous ne connaissons pas ou mal, l’empathie est depuis une vingtaine d’années un terrain de choix des neurosciences. (On sait, par exemple, que les « neurones-miroirs » s’activent aussi bien quand un individu réalise lui-même une action, que lorsqu’il se contente d’observer un autre individu de la même espèce l’effectuer).

L’empathie n’est pas faite (que) pour les bisounours ! 

On confond communément l’empathie, comprise sur le mode « bisounours surémotif », avec compassion, partage d’émotion, ou émotivité.
L’empathie fait certes de nous des animaux sociaux qui en général supportent assez mal la souffrance des autres. Ce qui nous épargne d’être tous des sociopathes : selon une étude menée par Pessoa & Adolphs, quand on présente à des personnes des images suggérant qu’une autre a mal, 1/3 d’entre elles ressentent une douleur au même endroit et 2/3 sont perturbées mais sans ressentir elles-mêmes la douleur.

Mais l’empathie est plus largement un mode de connaissance et de compréhension de l’autre. Ce n’est pas nécessairement de la sympathie (à l’extrême, l’empathie peut servir la cruauté : la douleur  de l’autre est alors ressentie positivement) ni ce que l’on appelle « contagion émotionnelle » (ex. le fou rire contagieux).

Même si elle est structurellement dépendante de notre propre environnement émotionnel, je la décrirais donc plus comme une facilité à capter la projection de l’esprit d’autrui. La capacité d’empathie réduit le différentiel entre ce que « l’autre signifie » et ce que « je conçois ». Bref, c’est une qualité de réception, une largeur de bande qui permet de couvrir plus ou moins bien l’écart entre ces deux angles de vue du même processus : l’émission originale, et sa représentation.

• C’est une compétence qui, parce qu’on « comprend » l’autre, réalise des comportements  socialement efficients : en intégrant aussi le point de vue d’autrui (et non juste le vôtre) dans vos pensées et vos actes, vous êtes incité à coopérer et servez mieux l’intérêt collectif.

• A contrario, c’est certainement aussi du point de vue de l’évolution une clé de survie  essentielle dans un monde « rétréci », où l’homme n’a plus d’autre prédateur que lui-même, et est en interaction, sinon en compétition permanente, avec sa propre espèce, ce qui requiert pour s’en prémunir une maîtrise de plus en plus aboutie et une adaptation de plus en plus fine à la façon dont son congénère va agir et réagir.

Une construction sociale de plus en plus dense : des interactions accrues

Nous vivons actuellement un tournant de l’histoire de l’humanité : jamais le monde n’a paru si petit, ses points les plus éloignés si connectés, et les ressources terrestres un bien si commun (si partagé).

Le nombre de « terriens » devient vertigineux ; le multiculturalisme devient la norme ; les modèles fondés sur le partage, la coopération, le peer-to-peer, explosent ; les médias sociaux ont un rôle de plus en plus prégnant dans les révolutions et les crises socio-politico-environnementales, qui désormais sont planétaires : nous sommes en train de bâtir une civilisation mondiale principalement fondée sur l’interdépendance, et la conscience de cette interdépendance.

A la base de cette conscience, fondement de la vie en société, l’empathie sera une qualité toujours plus déterminante du genre humain, condition nécessaire à la communication, à la compréhension, à l’adaptabilité et à la richesse des connexions relationnelles.

Le développement économique et social reposera donc de plus en plus sur la capacité de nos organisations, de nos systèmes éducatifs et entrepreneuriaux, à l’intégrer à titre essentiel dans leurs modes de fonctionnement.

Source de l'article L’empathie, qualité clé d’une civilisation connectée : Blog-notes | Corinne Dangas.

Le RSA (Royal Society for the encouragment of Arts, Manufactures and Commerce) est un organe à but non lucratif œuvrant depuis 250 ans au Royaume-Uni.

Sir Ken Robinson est un spécialiste anglais de l’éducation, de renommée et d’influence internationale, qui prêche l’importance de la créativité en matière d’éducation et d’économie, et prône une refonte des démarches pédagogiques, qu’il estime aujourd’hui brider les talents. Vous pourrez également voir ici un cycle de conférences qu’il a données pour TED.

Ses thèses paraissent iconoclastes à d’aucuns, mais je les trouve pour ma part on ne peut plus d’actualité et pertinentes. A l’ère de l’information et d’enjeux sociétaux et économiques radicalement nouveaux, l’éducation fait partie des structures qui sont entrées dans une crise systémique sans précédent et vont devoir ou devraient affronter de profondes remises en question..

Or, particulièrement en France, la vision du système éducatif repose bien souvent sur des débats de spécialistes, des querelles partisanes saupoudrées de micro-réformes ciblées, des comptes d’apothicaire opposés à de l’enfoncement de portes ouvertes sur les questions d’allocation des moyens et ressources. (Vous pouvez lire à ce propos ce billet récent de Tremeur Denigot) Au point d’en oublier que l’une des premières questions à mettre sur la table, est sans doute la reformulation de la véritable stratégie éducative, et celle de l’adéquation de son organisation, qui, à l’instar de nombreux autres systèmes, repose sur l’héritage de l’ère industrielle : notamment sa capacité à intégrer les individualités.

En d’autres termes, les mêmes obstacles, les mêmes questions qui aujourd’hui se posent aux entreprises, celles de « management 2.0 », l’école a elle aussi à les affronter, et doit se les poser.

Alors, qu’avez-vous pensé de cette vidéo ? Et vous, quel est votre avis ? Pensez-vous que nous devons changer notre système éducatif, et êtes-vous partisan de ce type d’approche pédagogique ? La pensez-vous possible, nécessaire, inéluctable, urgente, ou au contraire estimez-vous qu’il s’agit là de douces utopies inutiles, impossibles à mener, voire dangereuses ? Comment voyez-vous les enjeux de l’éducation, et la résolution des difficultés du système éducatif ?



Source de l'article Education 2.0 : éducation + créativité. Vers un changement de paradigme, la fin d’une organisation industrielle de l’école ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

L’enjeu derrière l’édition numérique, et le rôle leader que Google veut s’y donner, est à double échelle.

Il n’est pas juste de « mettre la culture à la portée de tous » : permettre à Monsieur (ou Madame) Tout le Monde de consulter de son fauteuil 3 millions de livres, même ce manuscrit du XXe siècle contenant des scholies écrites 15 siècles plus tôt et relatives à des textes déjà antérieurs de 5 siècles (source blog Google).

Il s’agit aussi de créer et centraliser les outils et services qui vont permettre d’analyser cette culture. Explorer les tendances culturelles. C’est ce que vise l’outil lab Ngram Viewer, grâce à ces 5.200.000 livres déjà numérisés : 4% de tous les ouvrages jamais imprimés dans le monde .

Google avait initié il y a quelques mois un programme d’encouragement à exploiter la richesse de son fonds numérisé. Cet article d’Hubert Guillaud sur le Monde, qui en présente quelques projets, vous montrera plus largement en quoi les « digital humanities » (les pratiques des sciences humaines et sociales, en interaction avec les données, la documentation et l’édition numérique) sont le pan émergent des sciences humaines, auquel la performance des technologies apporte usages et éclairages nouveaux.

« Culturomics » (culture + genomics), mot-valise imaginé par l’équipe, désigne un projet initié par Google dans ce cadre d’actions. L’article fondateur publié dans Science, explique comment cette volumétrie autorise une approche qui étend le champ de l’analyse quantitative à des phénomènes relevant des sciences humaines et sociales. C’est dans ce cadre que s’inscrit le service Ngram Viewer.

Ngrams, le plus grand corpus de tous les temps : 500 milliards de mots

Pour l’utilisateur néophyte, Ngram est un outil sympa, avec une interface simplificatrice. Vous saisissez de 1 à 5 mots et observez leur évolution d’usage au fil du temps (de 1800 à 2008), en fonction de leur occurrence dans les ouvrages numérisés. Ça peut aider à réinventer la roue (ou bien au contraire à moins s’en soucier !)

On y découvre par exemple que le monde change décidément beaucoup, et de plus en plus vite !

Mais ses préoccupations jusqu’ici nous rassurent, plutôt :D

Il y a des essais amusants à faire sur l’évolution des réseaux, je vous en livre au hasard un que j’ai trouvé assez joli (testez aussi les occurrences du mot « network / réseau »)

Et il n’est pas inintéressant d’observer aussi les formes de perception du « savoir », celles analytiques devant fatalement prendre le pas sur celles consolidées. Quand on vous dit que le « par cœur » à l’école ne saura bientôt plus où donner de la tête, avec cette masse de données. ;)

Comme l’explique Boing-boing, les chercheurs ont pu ainsi faire émerger des modèles et hypothèses réellement intéressants. Les mentions des années (vous pouvez facilement reproduire cette observation, qui dessine un très beau modèle), ou celles des inventions, questionnent sur notre propension à oublier de plus en plus vite notre passé (la demi-vie des courbes est de plus en plus brève) et à ancrer de plus en plus vite et facilement notre futur.

Une fiabilité imparfaite, mais des données ouvertes

Du point de vue du spécialiste, en revanche, l’outil est loin de la perfection.

La faible qualité de l’OCR (reconnaissance des caractères : confusion par exemple entre le s long – ancienne forme du s minuscule – et le f) est notamment en cause : et pour avoir décrypté pas mal de documents anciens – et l’avis est celui de tous les spécialistes ici et là sur Internet -, c’est un handicap de taille.

Sans compter des biais dus aux erreurs de datations, un certain « bruit » provoqué par les rééditions d’ouvrages, etc.  Si vous voulez approfondir les faiblesses du corpus, vous trouverez ici un comparatif avisé avec le COHA (Corpus of Historical American English).

En bref, la donnée est là, mais sa faculté d’exploitation laisse encore à désirer. :)

Mais la démarche à retenir, est l’inscription dans la tendance de « libération des données » (Cf. raw datas now, intervention de Tim Berners Lee, inventeur d’Internet) : la libre mise à disposition du public et des chercheurs d’un corpus d’une taille phénoménale.

Il n’est pas ici livré « brut », mais sous la forme de ses n-grammes (les séquences de n mots consécutifs, n de 1 à 5). Mais comme le relève Rémi Mathis, le tout est placé sous la licence Creative Commons BY, la plus ouverte, ce qui encourage les initiatives innovantes, y compris commerciales, qui sauraient tirer parti de cette mine d’informations.

Reste à savoir ce que pensent les chercheurs en sciences sociales de cette « dépendance » à Google : bénéfice ou contrainte ?

Peut-on quantifier l’humain ?

On s’attend à peu d’affinités et beaucoup de craintes, avec ce type d’approche : on touche à « l’humain ».

Mais de même qu’au quotidien on l’observe par exemple, pour le data-journalisme (qui fait travailler main dans la main journalistes et statisticiens, infographistes, développeurs…), Internet semble avoir décidément cette faculté à décloisonner les spécialités, et à rapprocher les geeks… et les autres.

Comme Chris Anderson l’expliquait il y a quelques mois, le déluge de données va bouleverser l’approche et la méthode scientifiques. La corrélation (le lien transversal) est en train de trouver sa valeur face à la causalité. (J’en reparlerai dans un prochain billet, mais on voit d’ailleurs de plus en plus clairement, tomber les frontières entre les disciplines, s’effacer « l’effet de silo » qui a compartimenté les sciences, l’académisme, l’enseignement…)

Les spécialistes en sciences humaines, les historiens, interrogés par Patricia Cohen pour le New York Times, y voient surtout des potentialités de développement : l’émergence de nouvelles caractéristiques, sources d’études, de nouveaux questionnements, sujets de recherches…

Le risque pour eux ne repose pas tant sur la quantification des données, que sur la qualité de l’interprétation et de l’usage : elle est affaire d’humains, et de professionnels (prudence évidemment avec le genre de tentatives ludiques comme ci-dessus !). Et il est à parier que ces données, ces outils, vont justement leur apporter sinon un matériau nouveau, du moins un angle d’attaque inédit jusqu’ici, et encore inconcevable il y a peu.

Mais je vous invite aussi à lire le billet d’Olivier Ertzscheid sur Affordance, qui en interrogeant sur la notion de corpus, notamment sous l’angle du droit, et en rapprochant ce corpus linguistique du corpus social de Facebook, éclaire aussi très bien les dimensions vertigineuses prises par ce jeu de l’apprenti sorcier.

Tout cela revient à dé-re-matérialiser, à une autre échelle, ce qui est du domaine du culturel, immatériel : l’intelligence humaine en train de se corporifier… dans les mains de qui ?

Source de l'article Culturomics. Google met la culture à portée de tous… ou corporifie la culture humaine ? : Blog-notes | Corinne Dangas.