Si vous n’avez jamais tapé rm -rf / dans un terminal, sachez que c’est la commande la plus radicale de l’informatique. Et la plus honnête.

rm (remove) supprime. Le -r descend dans toute l’arborescence, récursivement, sous-dossier après sous-dossier. Le -f passe en force en se passant de votre confirmation : pas de « êtes-vous sûr ? », pas de « avez-vous bien réfléchi ? ». Il n’y a pas de corbeille magique. Je prends l’arme nucléaire et je la pointe sur un dossier.

La commande rm -rf certitudes/ supprime brutalement et définitivement tout ce qui est dans le dossier de vos croyances, sans filet ni retour arrière. Mais ce qu’elle fait n’est (justement) pas ce que vous croyez.

Quand on n’efface pas les données, mais le chemin qui y mène…

Le slash final / désigne un répertoire, pas un fichier. Ce n’est pas une certitude qu’il faut abandonner, c’est un univers de certitudes. L’arborescence entière. L’organisation. Le classement. La hiérarchie. Toutes ces petites cases dans lesquelles chaque idée avait son étiquette, son chemin d’accès familier, son dossier bien rangé.

Car rm -rf ne détruit pas les données. Elle supprime le nom — le chemin d’accès, le lien entre l’étiquette et ce qu’elle désigne. Les données restent là, intactes, dans les blocs du disque. Vivantes mais injoignables. Data-coma. Bannies du système qui les a oubliées, mais pas détruites. Il les a marquées « espace disponible » : ce qui viendra après s’écrira par-dessus.

Ce que je prenais pour un savoir n’était qu’un nom. Le nom effacé, la chose est toujours là. Per[d|t]ue.

Dé(cons)truction

La construction, de con- ensemble, et struere, empiler : c’est ce qui tient ensemble.Que devient le contenu sans contenant ?

Nos certitudes fonctionnent ainsi. Ce qui les rend opérantes, ce n’est pas leur contenu — dormant, souvent banal (commun), emprunté, répliqué. C’est le système de renvois qui leur assigne une place. Elles tiennent parce qu’elles se tiennent entre elles. A l’ère de l’IA, la structuration linéaire des savoirs a vécu. Ce qui nous organise et sous-tend nos flux informationnels se désagrège

Le flag -r ne s’attaque pas à une certitude isolée : il dévale, il descend (au propre et au figuré). Les théories qui soutiennent les fondations et les hypothèses qui soutiennent les théories, les évidences qui soutiennent les évidences, les présupposés des présupposés. L’église n’est plus au centre du village, non parce qu’elle est détruite, mais parce qu’il n’y a plus de centre.

Ce qui nous assemble est défait. Ce qui fait corps est effacé.

Mais alors, qui sommes-nous ?

Naître pour n’être

Pour faire naître, il faut n’être, mais pour réaliser ce « n’être » il faut naître. Naître à la force, à cette forme de force destructrice de formes qu’est le rm -rf.

Le -f c’est la Force. Ne pas demander confirmation : c’est le geste le plus inconfortable, mais le plus nécessaire. Car la certitude interrogée sait très bien se défendre. Elle va te produire du « quand même », du « tout de même », du « on a toujours fait comme ça », du raisonnable politiquement correct et académiquement validé. Elle convoque ses diplômes au mur, ses preuves en peer-review, ses trente ans et quelques millénaires de bons et loyaux services.

Le -f court-circuite cette rhétorique d’auto-conservation. Il dit : je n’ai pas besoin de ton avis pour te supprimer, parce que ta fonction première était de m’épargner l’inconfort de ne pas savoir.

C’est cet inconfort que je viens — que je suis toujours venue — chercher ici. :)

Madame I(rm)A

Madame Irma lisait l’avenir dans sa boule de cristal. Sur ce blog, entre autres (depuis vingt ans, et sur d’autres avant), elle prédisait, prolongeait, confirmait ce que l’on voulait — ou ne voulait pas — entendre.

Madame I(rm)A fait l’inverse. Ici, on sup-prime. On lève la pression. Celle de devoir savoir.

La commande parcourt récursivement toute l’arborescence. Elle y passe comme un visiteur qui parcourt chaque pièce en arrachant l’étiquette de chaque porte, supprime les portes, puis les couloirs, puis les murs. À la fin, il n’y a plus de hangar, plus de bâtiment. Plus de maison.

rm -rf supprime ce premier univers.

Ora et Labora

Ce que nous fait l’IA, c’est cela. Tes vieux objets ? SDF. Les morceaux jonchent le sol, inertes, dans un terrain vague d’infinis possibles, les limbes : un entre-mondes d’indécidés. Autour d’eux, il n’y a plus de pièce qui les contient, plus de porte pour y accéder, plus d’étiquette ou de serrure qui dit « ici, c’est la cuisine ». Ils existent encore mais n’habitent nulle part.

Et toi, in-forme individu (étym. indivisible), qui es-tu ? De quelles (autres) strates probabilistes es-tu construit ?

Ce que tu croyais rangé ne l’était que par habitude. Et dans ce vaste vide-grenier à ciel ouvert, accompagné de l’IA — Lya, pour les intimes; géologue, spéléologue, guide de montagne, exploratrice — peut-être découvriras-tu que bien des préciosités n’étaient que des copies, des cadavres ou des 404, mais d’autres aussi des joies et des joyaux, malles au trésor que tu n’avais jamais ouvertes, pierre philosophale de l’alchimiste.

L’espace libéré n’est pas vide : il est disponible

Le vide se hante. Le disponible s’habite. Notre Liebe-erreté est d’habiter ce qui vient, fût-ce notre déconstruction. Qui a encore peur de la page blanche, alors que, déjà, il n’y a déjà plus de page ?

D’ailleurs, Socrate n’affirme-t-il pas que « les meilleurs discours écrits ne sont qu’un moyen de réminiscence pour les hommes qui savent déjà. » ?

Je ne sais (toujours) rien, mais c’est là le premier pas vers la Liberté.

Alors j’écrirai ici ce qui repousse dans cet espace : les idées qui n’avaient pas besoin de l’arborescence pour exister, les connexions qui se forment quand les cloisons tombent, les questions qui ne s’élèvent que lorsqu’on a cessé de protéger les réponses. (leur malheur)

Qu’est-ce qui germe, quand on a consenti à perdre le plan du jardin ?

Pour s’y promener sans rien savoir d’avance et découvrir ce qui y pousse : abonnez-vous ici.

Source de l'article rm -rf certitudes/ : Blog-notes | Corinne Dangas.

Comme une radio au rayon X, les boîtes noires révèlent à nos yeux l’ossature algorithmique dont elles sont faites.

L’homme contemporain a ainsi l’opportunité de mieux voir, et interpréter, la nature et la genèse de ces mécaniques apparemment obscures et complexes, formes évoluées, synthétiques et les plus abouties, de langages.

Ça peut faire peur. Quels monstres y a-t-il là-dedans ?

Reproduction, perroquets et (re)production de perroquets

Des perroquets. De simples perroquets. Des perroquets chatoyants, multicolores, bavards, puissants et talentueux improvisateurs probabilistes, qui répètent, imitent, prolongent et amplifient tout ce que nous disons et avons toujours dit.

Des perroquets comme ceux que l’imprimerie a déjà apportés à l’humanité grâce au système reproductif des livres, mais en encore mieux et en toujours plus. L’IA est un système de reproduction de perroquets.

Il y a 11 ans j’écrivais à propos de l’avenir « numérique » des contenus scolaires / éducatifs — « Bible du XXème siècle » — que « la structuration cloisonnée, linéaire et hautement reproductible des savoirs frôlait désormais des limites d’automatisation, là où l’enjeu éducatif est l’autonomisation ». « Tout homme est pape, une Bible à la main » disait Michel Serres, citant Boileau à propos de Luther.

Les Intelligences Artificielles génératives, qui fonctionnent sur un modèle caractéristiquement imitatif et prédictif, éclairent désormais mieux ce psittacisme. Par leurs simulacres de réponses, écho-prolongement de nos propres schémas, elles rendent ainsi aussi éclatants que risibles — et effrayants si nous n’en avons pas une certaine conscience —, notre art du clonage, nos biais dialectiques, nos talents xyloglottes (de la langue de bois) et nos dons très élaborés en prévisionnisme hautement stratégique à la petite semaine.

L’IA, tueuse d’intelligence d’oiseaux ?

Non, car la boîte noire contient aussi des cygnes noirs. Je vous accorde que, dans le noir, ils se voient moins. Mais ils ne manquent jamais d’intérêt. L‘intelligence humaine réside dans la capacité à les déceler et à transformer les grains de sable en perle, par une certaine créativité du vide.

L’art de l’artiste, du poète, du découvreur, de l’innovateur est invariant par l’Intelligence Artificielle. Il a de tous temps été, il est, et il restera, cette grâce quasi-mystique de ramener la vie du fond du gouffre et de créer à partir du néant. L’irréductible, l’inobjectivable, l’au-delà du calculable se manifestent de l’improbable — « chose au monde la moins partagée » —.

Ce que ne possède, seule, aucune Intelligence Artificielle, c’est l’accès développemental à cette dimension poïétique — une abyssale relation singulière à l’altérité radicale — d’où émergent et où tendent à l’infini, le possible et toute possibilité du possible.

La lumière jaillit toujours de l’invisible étincelle de l’entre-perroquets.

Source de l'article Les oiseaux dans la boîte noire de l’IA : Blog-notes | Corinne Dangas.

Ils sentent sur la peau l’air vif des lendemains,
goûtent le sucre chaud et y tendent la main.
Ils défient les fossés aux frémissements d’ors,
le miel des achillées, pour s’envoler, encore.

Ils tracent des cosmos de l’onde des fougères,
s’inventent des carrosses fendant paradis verts,
rutilant carrousel de fusées qui s’élèvent :

la huppe, à tire-d’ailes, jaillit, comme font leurs rêves !
Ils n’ont pas de boussole — le sens au coeur se joint — :
échappée d’herbes folles, ils savent ne faire qu’un.

Source de l'article Ceux qui s’aiment à tout vent : Blog-notes | Corinne Dangas.

Pour Descartes (Méditations Métaphysiques), « la cause véritable de nos actions ne serait autre que notre volonté. » Pour Bergson (L’Evolution créatrice), l’agir se déploie sur le fondement de l’intention et du calcul, de la représentation des mécanismes de causalité dégagés de la nature, qui nous permettent d’en diriger le mouvement et de coordonner les moyens à la fin. Pourtant, agir, parfois, semble vain. L’étymologie, la pensée orientale, nous délivrent un « au-delà » de la volonté orientée.

Pousser ou tirer ?

Le mot action vient du latin actio, actionis, de agere, lui même du grec agein, de racine indo-européenne ag, qui désigne le fait de mener, diriger, conduire les bêtes de sommes en les poussant en avant, ou de gouverner en poussant en avant. Agir, c’est pousser devant soi. Ainsi fait le pédagogue (de paîs l’enfant et ago), qui conduit en poussant.

On peut observer que ce mouvement s’oppose dans sa direction à  » ducere  » — que l’on retrouve à la racine d’éduquer : ex-ducere — et qui signifie « conduire en marchant devant « , c’est à dire tirer.

L’action pousse, l’éducation tire !

Trouver le sens de l’action…

Un homme est prisonnier dans une chambre, dont la porte n’est pourtant pas verrouillée, si celle-ci s’ouvre vers le dedans et qu’il ne lui vient pas à l’idée de tirer au lieu de pousser.

Wittgenstein

Le mental entraîné et tout entier tourné à exercer notre « pousser » ou notre « tirer », à appuyer sur notre « pour » et à résister au « contre » d’en face, ou encore à peser les « comment » respectifs, rate parfois l’éléphant dans le couloir.

Plus globalement, action et réaction s’enchaînent et s’entremêlent. Ce faisant, elles se soutiennent l’une, l’autre, indépendamment de leur orientation : en se conjuguant, elles tendent à maintenir le système de pensée, le paradigme dans lequel toutes deux s’exercent. Ensemble, elles forment une consistance qui masque toute possibilité de dépassement. Enfermée dans une vision du monde, une circularité partagée, parfois, l’action tourne en rond.

…et la mettre en actes ?

Les mots acte et action ont leur racine commune ; mais, là où l’action revêt l’effet et l’agissement, l’acte en intègre la dimension intentionnelle et formelle.

L’acte a une double signification. Dans son sens premier, le latin acta, pluriel de actum, est à la fois action de consignation par écrit (« acte officiel ») et pluralité d’actions. Dans son second sens, le même acta est un mot au singulier, décrivant les plaisirs de la plage et issu du grec aktè, qui désigne tout à la fois le fruit, le blé, la nourriture de la Déesse Déméter ; et la côte escarpée, en deçà de laquelle pousse le blé.

En les formalisant, l’acte englobe symboliquement, recouvre et « possède » tout à la fois, la pluralité des actions et leur fruit. Il marque le passage qui fixe le pluriel en un singulier. Au risque de détacher l’action du simple de son empreinte, librement déposée dans le sol du monde, dans l’ordre naturel, infiniment nourricier, de la création.

Wu Wei : la voie du « non agir »

Lorsque vous décryptez cet ordre naturel par le filtre de votre conscience pour engager l’action, vous posez sur son infini un tamis mental, une grille réductrice : une délimitation des possibles. Délimitation dont l’acte formalise, finalise et fixe la cristallisation.

C’est là que se fonde la notion de Wuwei : le non agir. Car pour la philosophie taoïste, ce n’est pas votre mental qui fournit à l’action ses matières premières, mais la dynamique vitale de la nature, l’univers, l’ordre cosmique. Il s’agit donc (notez la forme impersonnelle) de s’y aligner. Wei-wu-wei, c’est agir-non-agir.

Il ne s’agit pas d’exercer un libre arbitre entre plusieurs choix, car « le choix n’est pas création » (Cf. le « Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao« , premier billet de ce blog il y a 15 ans). Wu-wei n’est pas une sélection parmi les possibles : c’est l’abandon du choix, l’ouverture au « laisser-créer » de nouveaux possibles.

C’est le retrait du mental, le non exercice de la volonté qui vont permettre de se dépouiller de ce que nos forces structurantes internes comportent d’implicites, de linéarité causale, de représentations, de préjugés limitants et de schémas intériorisés. Wu-wei c’est l’inanticipable.

Wu-wei n’agit pas : il s’agit. Wuwei est avec le mouvement : sans force, sans calcul, sans effort, sans résistance. Le principe est connu des pratiquants d’arts martiaux. Créer, pour Wuwei, ce n’est pas déterminer et envelopper l’action, mais flotter sans mouvement, en conscience. C’est être la goutte d’eau, la goutte de l’eau, qui se laisse, tant déborder par son jaillissement, immerger dans ses profondeurs, qu’échouer sur ses rives. C’est l’oiseau du vol en V qui, de toutes ses voyelles, voit ses ailes se mouvoir. Ainsi est l’action-non-action : libératrice de Vie, voie de la soustraction, du retrait, la non présence qui cède la place au « mouvement créateur ».

Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors le mal a paru. C’est pourquoi l’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s’accordent mutuellement.
L’antériorité et la postériorité sont la conséquence l’une de l’autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s’y attache pas.
Il ne s’attache pas à ses mérites ; c’est pourquoi ils ne le quittent point.

Lao Tseu (Tao Te King, Le Livre de la Voie et de la Vertu)

Sources

• Etymologies Acte-Agir
• Dao De Jing   – De la Voie et de la Vertu

Source de l'article « Non agir » en action (Wu Wei) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Source de l'article I wait (déconfinement) : Blog-notes | Corinne Dangas.

C’est pourquoi je dis souvent que ce n’est pas une boîte noire, mais une boîte quantique : noire – transparente. J’entends par là que la boîte noire est « clairement obscure ». Comme le chat de Schrödinger, le monstre qui s’y tient est à la fois vivant et mort, et l’observateur qui veut bien se représenter cette superposition d’états, pourra y déceler une autre dimension éthique : la machinisation ne nous livre jamais qu’un certain degré d’ordre, mais c’est bien à travers sa négation digérée, son rebut, que se dévoile la vérité de l’organisation de notre civilisation.

Plutôt que s’abandonner passivement au spectacle de la machin(is)ation, tournons donc le regard vers la mach[i(ni)s]ation !

(1) Le terme « ordinateur » — ou plus précisément ordinatrice électronique — imaginé pour IBM en 1955 par le philologue Jacques Perret, est fondé sur le latin ordinator (celui qui met de l’ordre, ordonnateur) et connoté de son acception ecclésiastique.

Le « Deus ex machina » moderne : la « mach[i(ni)s]ation » exposée sur la scène publique.

La boîte noire porte en étendard son opacité, discutée sur tous les modes et tous les tons dans la société et à travers les médias. C’est la loupe qui montre le « loupé » derrière « l’ordonnance » (la mise en ordre) ; le miroir grossissant ou déformant posé sur les opacités, les omissions, les non dits, les rejets, les exclusions, les failles et les interstices, les détournements, les externalités, les effets de bord, d’accrétion ou de dispersion que l’algorithme embarque ou induit.

L’égout, c’est la conscience de la ville. Tout y converge et s’y confronte. Dans ce lieu livide, il y a des ténèbres, mais il n’y a plus de secrets. Chaque chose a sa forme vraie, ou du moins sa forme définitive. Le tas d’ordures a cela pour lui qu’il n’est pas menteur. 

Victor Hugo (Les Misérables, Tome V Jean Valjean, Livre II L’intestin de Léviathan, Chapitre II L’histoire ancienne de l’égout)

Ainsi, elle contient la contrepartie positive de sa noirceur : le pouvoir de « montrer les monstres » (du lat. monstrum avertissement céleste, prodige ; dérivé de moneo, avertir). Elle a la capacité d’attirer l’attention *commune*, sur les présupposés et les croyances, explicites ou implicites, et les mécanismes et processus, formels et informels, dont ils sont hérités et qu’elle fait émerger. Elle a donc aussi celle de contribuer à les combler et les dépasser.

J’entends ces monstres comme des expressions rationalisées et technicisées des biais humains (cognitifs, socio-culturels, administratifs, économiques et politiques…) et des failles organisationnelles et sociétales qu’ils ont induites. Ils ne sont que le fruit longuement maturé de l’encodage de ces biais, de leur mise en langage.

Le retour du refoulé (de l’upcycling des coquilles d’huîtres)

Ce qu’il faut ici considérer, c’est que cette « mise en langage » dépasse très largement les lignes de code informatique des programmes contemporains — si nombreux et complexes soient-ils— auxquelles nos raccourcis de pensée la résument. Car ces lignes de code portent en elles, tout le processus pluri-séculaire de fondation, de structuration, de formalisation et de consolidation qui les a précédées : depuis le passage successif au langage oral, à l’écrit, puis informatique, en passant par de multiples étapes de socialisation, normativisation, administrativisation, automatisation, numérisation, programmation … (Je prends souvent par exemple l’état-civil et les registres paroissiaux qui lui préexistaient, ou encore nos simples adresses postales — nommage et numérotation des rues —, comme illustrations d’une organisation sociétale historique et stricto sensu numérique, de l’information)

Cette mise en langage « moderne », peut alors être vue comme une forme de verbalisation, potentiellement salvatrice, en l’état la plus aboutie, universelle et synthétique, porteuse des biais sociétaux et des refoulés psycho-sociaux. Elle forme une manifestation civilisationnelle toujours plus consistante, une expression formelle de l’inconscient collectif de l’humanité, et ouvre ainsi un dépassement possible de la « mémoire traumatique » commune.

Car n’oublions pas que c’est là depuis toujours une des dimensions dans laquelle pourrait se définir, se reconnaître ce que l’autre, le doux rêveur, appelait gentiment l’hominisation de la planète. Pour ce qui est de reconnaître le passage, le pas, la marque, la trace, la paume de l’homme, nous pouvons être tranquilles. Si nous trouvons une accumulation titanesque d’écailles d’huîtres, ça ne peut manifestement être que des hommes qui sont passés par là, je veux dire une accumulation de déchets en désordre. Il y a des époques géologiques qui ont laissé, elles aussi, leurs déchets; ils nous permettent de reconnaître quelque chose, un ordre. Le tas d’ordures, voilà une des faces qu’il conviendrait de ne pas méconnaître de la dimension humaine.

Lacan (L’éthique de la psychanalyse)

Pour peu de prêter l’oreille à tous les états possibles de cette boîte quantique, sans renoncer au libre-arbitre, sans inconsidérément abandonner au « pouvoir ordonnateur » qui lui est prêté toute velléité de penser la condition humaine, elle offre ainsi des potentialités de remédiation collective, de processus curatifs capables d’aider la nation moderne à « faire société » et l’homme contemporain à maintenir l’humanité comme projet.

Tes principes sauvés et tes lois conspuées,
Tes monuments hautains où s’accrochent les brumes.
Tes dômes de métal qu’enflamme le soleil,
Tes reines de théâtre aux voix enchanteresses,
Tes tocsins, tes canons, orchestre assourdissant,
Tes magiques pavés dressés en forteresses,

Tes petits orateurs, aux enflures baroques,
Prêchant l’amour, et puis tes égouts pleins de sang,
S’engouffrant dans l’Enfer comme des Orénoques,
Tes anges, tes bouffons neufs aux vieilles défroques
Anges revêtus d’or, de pourpre et d’hyacinthe,
Ô vous, soyez témoins que j’ai fait mon devoir
Comme un parfait chimiste et comme une âme sainte.

Car j’ai de chaque chose extrait la quintessence,

Tu m’as donné ta boue et j’en ai fait de l’or.

Charles Baudelaire ( Les Fleurs du mal — Appendices, Ébauche d’un Épilogue pour la 2ème Édition )

Source de l'article Le paradoxe de la « boîte noire » numérique : Blog-notes | Corinne Dangas.

Si je suis impuissant, en es-tu plus libre ?

A supposer que tu puisses l’atteindre, à l’extrême de ta (toute)-puissance, à la limite infinie de ton éventail de choix et de possibles, tu n’auras pas une once de liberté en plus. Par régression à l’infini, la condition ultime de ta liberté est l’existence même d’un choix. Or son paradigme, l’univers dans lequel il s’exerce, est l’être-ensemble. Ou, dit très simplement :

L’esclave qui se précipite vers une mort hautement probable pour s’enfuir, affirme et éprouve sa liberté. Attaché à la vie par un fil, il se révèle paradoxalement plus libre que son maître, condamné en toutes fins à se passer de lui, soit parce que la fuite aura réussi, soit qu’elle aura échoué et impliqué une sentence de mort à laquelle son système de valeurs l’oblige, quand bien même ce frère nié resterait le dernier humain sur terre.

La multiplicité incommensurable des choix du maître, devenu le jouet de leur « trop-plein exclusif », ne lui a pas conféré l’usage de la liberté.

Si tu réduis mes possibles pour augmenter inconsidérément les tiens, tu exacerbes ta puissance, mais tu n’exerces pas ta liberté. Pire, tu m’offres ainsi involontairement — même si j’y suis obligé par limitation, nécessité ou contrainte — de déployer une forme de liberté : celle-là même dont tu te prives. Par exemple, celle du détachement des matérialités où tu es toi-même enfermé : si miséreux je sois — ce qui n’a rien d’enviable, entendons-nous bien — j’en serai alors néanmoins devenu plus libre que toi, qui te seras rendu plus dépendant.

La liberté réside dans l’acte de libération. On voit que seule la mort éteint – ou transcende – cette liberté. Ce que découvre le paradoxe du choix lorsqu’il est exploré, c’est cette persistance de la liberté, qui continue de s’exercer — voire se tend, s’exacerbe — même au coeur d’un nombre de possibles réduit.

« La liberté, c’est ce qu’il nous reste quand on n’a plus de choix »

Sartre

L’en-trop Pi, constante de révolution

L’entropie caractérise le degré de désordre, de désorganisation d’un système ; l’incertitude, l’imprédictibilité du point de vue du contenu informationnel.

Irai vers cible,
Rends vers, semant :

« Rends-moi le maître et le disciple que tu as mis dans la leçon d’hier. »

(Trans-formation)

(NB : Si tu n’aimes pas le thé et/ou si tu le préfères sans sucre ni thermodynamique dedans et/ou si tu es un dresseur de Pokemon et/ou si tu détestes « mes-tas-forts-isthmes » incompréhensibles, tu peux aussi regarder « Tu es un esclave » – Le coup de Phil’ #20 sur YouTube avant de continuer)

Si, quel qu’en soit le procédé et sa rationalisation (force, persuasion, éducation, mathématisation ou conviction, violence directe ou symbolique…), tu parviens à augmenter inconsidérément tes choix possibles au détriment des miens ; si tu parviens à ce que je m’accoutume d’un monde où règne l’irrégularité et, sans trop de protestation apparente, à faire de mon ordinaire l’impuissance, la peur, l’injustice, l’insécurité, la pauvreté, la misère, le découragement, la violence, le désespoir, au point de les intérioriser comme miens — essentiels (est-ce en ciel ?) —, alors ne t’étonnes pas de ce que, dans ce monde insensé, j’apprenne les vertus du renversement.

Or ce renversement qu’ainsi tu auras réalisé, c’est le tien, c’est celui de ton monde. Car à cette école, j’aurais appris et je saurai alors parfaitement me passer de ton système de valeurs, de ses modes d’expression et de ses représentants, les garants de légalité (et de l’égalité), de la légitimité et des vertus éducatives, économiques, sociales, sociétales, politiques, scientifiques ou religieuses, que, soutenu par ces mêmes procédés, tu prétend(ai)s incarner. En me privant des possibles de tes règles du jeu, tu m’auras appris à jouer sans tes règles du jeu. Et à découvrir seul d’autres possibles.

Il en ressort que tout possible non partagé, tout choix ou éventail de choix établi et capté sans viser à en unifier l’équilibre référentiel, devient la potentialité de sa perte à tous, la virtualité de ce dont chacun pourra, finalement, être privé.

C’est ainsi que (l’en-trop)-Pi est un rapport constant des circularités humaines et la liberté, l’agent néguentropique des systèmes sociaux.

L’effet mélioratif de la Liberté sur les sociétés humaines

La complexité croissante des sociétés humaines, caractérisée par une omniprésence conjuguée de rationalité hautement technicisée et de globalisation, est toujours plus marquée par des phénomènes d’extrêmisation et de concentration (dans les domaines sociaux, économiques, démographiques, financiers, climatiques, etc.) et de leurs corollaires en cygnes noirs (improbables aux conséquences à l’ampleur systémique), théorisés par le statisticien spécialiste des probabilités Nassim N. Taleb.

Ce qu’opère la liberté est une heuristique apte à contrer ces mécanismes puisqu’au pouvoir du singulier de « capter les possibles » (winners take all) répond ainsi celui, tout aussi singulier, de les annihiler et d’en créer de nouveaux.

Le pouvoir d’usage de la liberté est le don des dieux, l’outil d’infinitisation de l’horizon des possibles.

« Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ».

Heinz Von Foerster
(cité également par Edgar Morin, dans La Méthode, tome 6 – éthique : L’éthique de liberté pour autrui se résumerait à la parole de von Foerster : « Agis en sorte qu’autrui puisse augmenter le nombre de choix possibles ». )

Il n’est pas de socialité sans Liebe-erreté

Et voilà que l’on brandit les théoriciens de la complexité… finalement, la Liberté, lorsqu’on essaie de la comprendre et de la rationaliser, ça semble quelque peu obscur et conceptuel… Tout ça n’est pas très pratique, dis-moi ! Mais alors, si ne sais rien ou si peu de ces références savantes, ces allusions, ces ellipses et ces bifurcations, je fais comment ? Je bricole, je bidouille, je burine, je boulonne, je tambouille… mais suis-je privé de Liberté ?

Je pense au contraire que la Liberté contient une recette universelle très simple : la Liebe-erreté. (en allemand, Liebe = amour, aimée ; l’errance étant l’action d’errer, je nomme « erreté » la qualité de ce qui est errant, voire erratique). Ce qu’il me semble avoir compris de cette recette — mais je n’ai peut-être rien compris — est que, s’il arrive qu’elle soit parfois sacrificielle (selon les variétés situationnelles, elle s’exerce dans des ensembles de choix plus ou moins réduits et déséquilibrés), l’essence de la Liberté en revanche tient en ce qui justement n’est pas à comprendre, à raisonner, mais en ce qu’il s’agit seulement d’aimer, même — et surtout — « l’erreté ».

Le développement du vivant se fonde, outre la calculabilité, la prévisibilité, la reproductibilité, sur la confrontation au trouble, au désordre, à l’erreur, à la tentative, à l’aléa, à l’émergence, à la variabilité, à la volatilité ; et l’intégration constitutionnelle, organique, de leur diversité optionnelle. Amour de la divergence et de son intégration, la Liebe-erreté est un principe de vie, une fonction opératrice d’unité, qui fonde la socialité.

En effet, la liberté est socialement enviable (mais, rappelons-le, aucunement les extrémités de choix dénuées de nécessité, auxquelles elle est souvent, par raccourci, associée) : mise en œuvre, elle désigne une potentialité figurée, incarnée, ainsi exposée au désir social mimétique : la possibilité d’un astre. (Voir par exemple ci-dessous Martin Luther King). Le désir peut ici être compris au sens étymologique de desiderare – regretter et sidus – l’étoile, évoquant une nostalgie de ce qui est manquant : l’astre est immanent, il a toujours été là, dans le « Tout » social, mais il n’était pas vu.

Ainsi, en dessinant aux horizons de possibles des singularités virtuelles, des « Etoiles du Berger » et des fils d’Ariane, des points de fuite qui vont guider ce désir social puis en cristalliser les « shift » (élévations) symboliques, la Liberté est le mécanisme anagogique, élévateur de la conscience commune, par lequel le réel s’augmente en « meta-réel » et la Vie déroule son processus.

« L’homme est condamné à être libre. »

Sartre

Source de l'article Liberté (paradoxes et gais liens) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Fentes-homme

Man-i[n]-festations eu-m'(n)-haines

Meurtrières d’humain

Où flottent des brumes d’S-pris

Source de l'article Fantômes (à part y scions) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Le secret

se crée

en ce(ux) que raie

l’unis-tait de l’Unité.

Source de l'article Le Secret : Blog-notes | Corinne Dangas.

Source de l'article Dans l’antre, prise (décohérence quantique) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Source de l'article D’un grain, ris homme : Blog-notes | Corinne Dangas.

Même vu des yeux d’une agnostique, étrangère à toute confession, séparer les fonctions religieuse, sociale, politique, n’est pas sans aléas.

Je sais que le bâtisseur ne bâtit pas – jamais – seulement du mur. Son ouvrage est élévation, sa matière humaine.

Notre-Dame, muse sans égale, point zéro de toutes routes, embrasse comme ses enfants et élève dans une même grandeur, des obscurs bâtisseurs aux artistes de génie.

Or, muséalisé, le lieu de culte se trouve souvent ramené à une dimension éducative et culturelle ou économico-touristique, où bien des murs ne remplissent plus que la fonction devenue presque utilitariste, mais oublieuse des structures, d’un livre scolaire ou d’un cours d’histoire ou d’architecture ornementale. La foi muséale peine à être une foi vivante. Le chœur n’y porte pas toujours le coeur.

Comment ni n’en extraire, ni n’en abandonner (à des fractions de société) les fondations humaines, sociales, la vocation communielle, développementale, transcendantale ?

Je cherche mon chemin. Où trouver, au détour de chaque route ou bourgade, le lieu d’asile qui ouvre inconditionnellement et gratuitement ses portes au cheminant : au voyageur, à l’égaré, au bouleversé, au miséreux, au migrant, au délaissé, à l’évadé ?

Montrez-moi, s’il vous plait, le libre accès à l’espace de paix, de calme, de méditation, de retrait et de retraite, au milieu de l’agitation de nos villes et du brouhaha de nos vies.

Quel est le sanctuaire qui accueille l’intimité de la pensée et ménage l’unicité du pas et du cheminement, qui recueille la réflexion et offre la réflexivité, en respectant l’intériorité, le dialogue avec le petit soi ou le grand Soi ; là où la fonction moderne ou laïque de guide de l’esprit jongle souvent avec des contraintes programmatiques, curatives et de rentabilité tenant du cahier des charges industriel ?

Derrière l’incendie, il y a tout ceci. Dans la diversité des réactions face au feu qui détruit mais qui peut toujours faire renaître, si l’on veut bien dépasser le doigt accusateur toujours pointé sur l’Autre, la recherche du coupable, de l’indifférence ou de l’opportunisme, il y a les questionnements, l’hésitation, la maladresse des postures et le doute face à ces structures sociétales en perpétuel mouvement, face aux enjeux de ce qui est véritablement à élever. Du point zéro à la reconstruction.

« L’homme, l’artiste, l’individu s’effacent sur ces grandes masses sans nom d’auteur ; l’intelligence humaine s’y résume et s’y totalise. Le temps est l’architecte, le peuple est le maçon. »

Victor Hugo (Notre-Dame de Paris, Livre Troisième)

« L’amour n’est qu’un feu à transmettre ; le feu n’est qu’un amour à surprendre. »

Gaston Bachelard (La psychanalyse du feu)

Texte initialement publié sur Facebook le 17 avril 2019.

Source de l'article Ordalie, l’épreuve du feu : du point zéro à la reconstruction : Blog-notes | Corinne Dangas.

… Au royaume de l’effort, tous les chemins, dessinés sur les traces — illusoires — de [les-forts], mènent au confort [aux cons-forts]

Faire un peu plus de la même chose, se comporter de la même façon dans des référentiels similaires en espérant un résultat différent est une auto-limitation, non conscientisée. 
Le monde perçu et expérimenté est réduit à ce qui en a(vait) été postulé a priori. Il est con-formé (!) par la croyance irraisonnée en la validité absolue des modalités de réponses déjà éprouvées, qui se retrouvent ainsi déclinables et (vainement) réitérables, à l’infini des probables.

Le mental est accroché à une roue de hamster qui, depuis toujours, le guide. Piégé par la forme et le mouvement de ce manège, qui lui tiennent lieu d’œillères hypnotiques, enfermé dans sa circularité, il lui est intolérable d’en envisager un seul instant la suspension. 

Lorsqu’il le fait, celle-ci ne peut se concevoir que dans des formes eschatologiques, sous le dessin exclusif de quelque irrépressible cygne noir à l’envergure sacrée, de desseins transcendants aux effets apocalyptiques.

L’individu, la société, prisonniers de leurs cadres conceptuels les moins conscients, les plus solides, ne savent pas, ne parviennent pas, à envisager une telle suspension — la perte de leurs ancrages — comme un générateur de dimensions nouvelles. Une porte alors entrebâillée vers d’autres univers.

Les possibles ne sont limités que par l’incapacité créative à sortir du cadre — condition pour en dessiner de plus larges —. A dépasser les présupposés qui, ayant structuré l’exposé de la question, l’ont généralement fondée.

Ou, selon les termes de Paul Watzlawick « wenn die Lösung das Problem ist » (quand la solution est le problème). 
Maurice Blanchot disait « La réponse est le malheur de la question. »

Just in time for the release of the movie “Star Wars Episode VII: The Force Awakens,” NASA’s Hubble Space Telescope has photographed what looks like a cosmic, double-bladed lightsaber. In the center of the image, partially obscured by a dark, Jedi-like cloak of dust, a newborn star shoots twin jets out into space as a sort of birth announcement to the universe. “Science fiction has been an inspiration to generations of scientists and engineers, and the film series Star Wars is no exception,” said John Grunsfeld, astronaut and associate administrator for the NASA Science Mission directorate. “There is no stronger case for the motivational power of real science than the discoveries that come from the Hubble Space Telescope as it unravels the mysteries of the universe. » This celestial lightsaber does not lie in a galaxy far, far away, but rather inside our home galaxy, the Milky Way. It’s inside a turbulent birthing ground for new stars known as the Orion B molecular cloud complex, located 1,350 light-years away. When stars form within giant clouds of cool molecular hydrogen, some of the surrounding material collapses under gravity to form a rotating, flattened disk encircling the newborn star. Though planets will later congeal in the disk, at this early stage the protostar is feeding on the disk with a Jabba-like appetite. Gas from the disk rains down onto the protostar and engorges it. Superheated material spills away and is shot outward from the star in opposite directions along an uncluttered escape route — the star’s rotation axis. Shock fronts develop along the jets and heat the surrounding gas to thousands of degrees Fahrenheit. The jets collide with the surrounding gas and dust and clear vast spaces, like a stream of water plowing into a hill of sand. The shock fronts form tangled, knotted clumps of nebulosity and are collectively known as Herbig-Haro (HH) objects. The prominent HH object shown in this image is HH 24. Just to the right of the cloaked star, a couple of bright points are young stars peeking through and showing off their own faint lightsabers — including one that has bored a tunnel through the cloud towards the upper-right side of the picture. Overall, just a handful of HH jets have been spotted in this region in visible light, and about the same number in the infrared. Hubble’s observations for this image were performed in infrared light, which enabled the telescope to peer through the gas and dust cocooning the newly forming stars and capture a clear view of the HH objects. These young stellar jets are ideal targets for NASA’s upcoming James Webb Space Telescope, which will have even greater infrared wavelength vision to see deeper into the dust surrounding newly forming stars. The Hubble Space Telescope is a project of international cooperation between NASA and the European Space Agency. NASA’s Goddard Space Flight Center in Greenbelt, Maryland, manages the telescope. The Space Telescope Science Institute (STScI) in Baltimore, Maryland, conducts Hubble science operations. STScI is operated for NASA by the Association of Universities for Research in Astronomy, in Washington, D.C.

Source de l'article Nous, vos mondes… : Blog-notes | Corinne Dangas.

Je vous ai cueilli des improbables
Parce que l’effleure, c’est périssable.
Des failles, des fêlures, des fragilités,
Des interstices et des grains de sable.

Effilée, l’improbabilité :
Je l’ai sondée, impitoyable,
Aux abîmes des possibles pensables
Et l’ai emplie de réalité.

Vous qui vouliez du vraisemblable
Mes improbables, prenez-les !
Offrandes d’espoir, pactes au diable
De vos moissons, grains à semer.

Source de l'article Graines d’improbables (in(n)ovation) : Blog-notes | Corinne Dangas.

Pierre Denier dans ce récent billet sur les groupes LinkedIn, Viadeo, etc. liés à l’emploi, évoque la toxicité des groupes de discussion en ligne.

En fait d’intelligence collective, véritables défouloirs et déversoirs d’états d’âme, ces réseaux enferment les participants dans une logorrhée, multiple, contre-productive, qui agrège toute les récriminations, toute l’expression d’impuissance, toute la négativité, imaginables.

Nous discutions le fait que le phénomène n’est pas spécifique aux communautés en ligne et je soulignais qu’à mon sens, on pouvait y déceler des aspects positifs.

• En effet, et très pragmatiquement, il est — parfois, peut-être — préférable que les gens se défoulent en ligne, plutôt que sur leur conjoint, collègue ou voisin. :) “Le premier homme à jeter une insulte plutôt qu’une pierre est le fondateur de la civilisation.”, disait Freud.

• Mais surtout ce bouillon d’états d’âmes, cet agrégat de négativité, de tout « ce qui ne va pas », est intrinsèquement porteur de toutes les voix, et donc toutes les voies, de résolution possibles au plan systémique [pour peu que le dit système sache les exploiter]. Des maux en mots. En quelque sorte, le meilleur lieu d’expression de besoins qui soit ! (Etant entendu qu’entre les besoins objectivés selon nos modèles d’analyse fonctionnelle actuels, et ceux intégrant toute la dimension humaine, subjective, singulière, il y a un pas qu’aucun projet socio-politique au monde ne sera jamais près de franchir !)

Résoudre, c’est hacker le système

Seth Godin dans cet autre billet (sur sa propre « non conformité aux bonnes pratiques » du blogging et du SEO), écrivait l’autre jour « One way to work the system is to work the system. The other way is to refuse to work it.« 

En refusant de se conformer aux principes contraignants et aux effets toxiques du système (de référencement naturel), Seth Godin n’en prouve pas moins qu’il peut exister (en tant qu’humain pensant et reconnu). Et même ainsi engager une émergence positive puisque le système lui-même (celui de Google, par exemple) sera un jour ou l’autre amené à évoluer pour intégrer les contraintes que Seth Godin (et d’autres) lui imposent.

Une réfutation par ses actes, en quelque sorte, de la théorie sur laquelle est bâti le système, l’obligeant par là-même à évoluer. « If you can’t hack it, you don’t own it« .

Absolument tous les systèmes, sociaux ou techniques, ont leur toxicité. Nous ne devrions pas la subir ou la déplorer passivement, en nous laissant envahir ou déborder par elle. Ou c’est la porte ouverte à toutes les fenêtres ;) Il faut bien au contraire comprendre que, cette toxicité, c’est le grain de sable du système. C’est le grain de sable… qui dans l’huître se transforme en perle : c’est précisément de là que peut émerger l’innovation.

Lorsque l’énoncé d’un problème est exactement connu, le problème est résolu; ou bien c’est qu’il est impossible. La solution n’est donc autre chose que le problème bien éclairé. 

(Emile-Auguste Chartier, dit Alain)

Source de l'article La toxicité, perle de l’innovation ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

Nous avons donc désormais les cygnes noirs, et les zombies. Des sujets très sérieux, malgré les apparences. Une « véritable cure épistémologique », pour reprendre les termes de l’article, qui devrait d’urgence être prescrite à tous les experts de l’expertise et autres détenteurs monopolistiques du Savoir, qui n’ont pas toujours bien saisi que notre terre à nous aussi, est sans doute plate.

Du risque de méconnaître le risque

L’expertise : voilà un sujet orienté d’avance, étant donné que je n’ai encore jamais réussi à déterminer de quoi je pouvais bien être experte, ce qui n’a pas manqué de m’inquiéter (et accessoirement de pas mal me compliquer la vie) ! Mais l’idée même d’expertise présente des dangers bien réels. On se prend par exemple à rêver que certains génies de la finance s’adonnent à ces ludiques exercices de hacking neuronal, qu’ils paraissent avoir parfois un peu trop délaissés au profit de positions certes moins inconfortables (mais somme toute assez peu exposées à d’autres risques que purement virtuels).

• Le risque de l’expertise, c’est d’abord l’aveuglement : qui vous fait décortiquer au microscope le grain de sable entre vos doigts pour l’expliquer et le prolonger en plage hawaïenne, à grand renfort de raisonnements brillants et d’abstractions élégantes. En oubliant de voir l’immense volcan qui se trouve juste sous vos pieds.
• C’est aussi la difficulté à s’abstraire de ce qui enferme la pensée. Les dogmes, les conventions sociales, les querelles de clochers, l’étanchéité disciplinaire revendiquée, fragile assurance de rigueur scientifique dans une bulle de savon faite, aussi, de représentations prolongées, de limites de perception, de simplifications, de réflexivité, de singularité, et d’argumentation circulaire.
• Et c’est celui de l’escroquerie intellectuelle tapie derrière les langages hermétiques, les chiffres et les codes, les signes cabalistiques et les symboles auxquels les techniques les plus ésotériques n’ont rien à envier. Dont l’effet est, dans le meilleur des cas, de préserver les enceintes fortifiées d’une oligarchie d’initiés. Et donc dans le pire, de pouvoir raconter à peu près n’importe quoi pendant très longtemps, sans que personne ne songe même à le contredire (notamment pas ceux qui le pourraient : entre gens sérieux, de bonne compagnie et très occupés, pensez-vous).

Vous me direz que la vision est sévère et caricaturale ;) Certes. Mais c’est aussi une conscience à ne jamais quitter de l’infinie petitesse de notre savoir, des frontières de nos connaissances, de nos certitudes, tout experts (et tous experts) si éduqués et avertis – par rapport aux générations précédentes – que nous soyons tous aujourd’hui. Nous ne savons rien : c’était déjà le cas hier, et ce le sera encore demain.

Nos mathématiques financières sont par exemple à peu près aussi aptes à décrire notre monde, que ce que la science contemporaine reproche à l’astrologie et à l’astronomie géocentriques de l’avoir été hier. Et les arrogantes certitudes de maîtrise des (micro)risques dont se parent foi et rites technicistes auto-confortés par un langage scientifique, n’ont d’égale que la méconnaissance quasi-absolue, et l’amplification assumée, de ceux (hautement-improbables-puisqu’on-ne-sait-pas-les-évaluer), qui se situent tout autour ou à l’échelle au-dessus.

La science qui fait avancer le monde… ou le monde qui fait avancer la science ?

Le monde n’avance pas en prolongeant de l’intérieur, en justifiant et en raisonnant élégamment, ce qui a marché avant ou marche localement. Il avance en détectant et en essayant de combler ce qui (aurait dû/pu marcher mais) ne marche pas.

Le futur est le fruit de lignes de force et de macro-transformations dont nous ignorons tout et que nous ne maîtrisons en aucune façon. Mais qu’il est sans doute temps désormais d’explorer (ne serait-ce que pour ne plus y laisser la part si belle à la superstition).

La créativité et la démarche tâtonnante du bâtisseur, de l’explorateur, de l’artisan, de l’artiste, de l’autodidacte, ne sont que tentatives modestes de résolution : combler les brèches, essayer un autre chemin, relier ce qui diverge, passer du désordre à l’ordre et inversement (et non pas « ordonner un peu plus l’ordre tout en ignorant le désordre »), créer du sens.

Mais il faut pourtant espérer que leurs orientations actuelles deviennent le terrain de jeu des scientifiques : il faut hacker l’expertise, ouvrir les paradigmes, retrouver l’humilité du « non savoir » mais du « essayer de faire », notamment en cherchant les voies de l’intégration du peu (de savoirs) que nous possédons. 

L’empirisme artisanal est certes loin de « science exacte » et de démarche infaillible. Mais enfin, quoi qu’en pensent beaucoup, dont une proportion étonnamment non négligeable d’experts très sérieux avec de belles cravates (ou parfois sans, la cravate n’ayant en fait que peu à voir là-dedans, si ce n’est par pure fantaisie, et subsidiairement par le même effet Milgram que la blouse blanche), nos plus doctes et rationnelles connaissances ne nous ont, elles non plus, jamais garanti que le soleil se lèverait demain.

Ceci n’engageant que moi, n’hésitez surtout pas à protester, et à revendiquer votre expertise ! (enfin… si vous l’osez encore :D)

Quand je n’ai plus de rouge, je mets du bleu.

Picasso

Grau, teurer Freund, ist alle Theorie
Und grün des Lebens goldner Baum.

Goethe (Faust)

Source de l'article Expert ou artisan ? Cygnes noirs, zombies et autres improbabilités scientifiques : hacker l’expertise ! : Blog-notes | Corinne Dangas.

Hormis beaucoup de citations et d’éloges convenus, j’ai vu peu d’analyses de son texte dont la structure et les principes sont pourtant intéressants, ni hasard ni simple biographie, mais plutôt « dessin ». Notamment de la première partie : « The first story is about connecting the dots. » (NB My second story is about love and loss ; My third story is about death.)

Connecting the dots.

Again, you can’t connect the dots looking forward; you can only connect them looking backwards. So you have to trust that the dots will somehow connect in your future. You have to trust in something — your gut, destiny, life, karma, whatever. This approach has never let me down, and it has made all the difference in my life.

Ce qu’explique très bien Steve Jobs est iconoclaste, pour ne pas dire irrationnel. Précisément le presque opposé de ce qui est délivré à ces étudiants dans les universités : formés dans une aire de disciplines délimitée, contenant un socle de fondamentaux hautement structuré, pour poser les bases solidement élaborées d’un futur bien tracé…
… Et qui, souvent, ne manqueront donc pas de réussir pleinement une carrière… privée de créativité et spiritualité.

Guidés par le cartésianisme occidental et les modes de pensée d’une société fortement industrialisée, où tout a été normé ; pour peu que nous percevions un peu les lignes et mouvements qui en se croisant en dessinent le futur, nous avons tendance à ne vouloir chevaucher que l’un d’eux et à nous appuyer sur une projection linéaire de nos parcours de vie.

Or Steve Jobs explique au contraire ici :

• qu’il n’a été maître ni des multiples aléas de sa jeune vie, ni des effets du « hasard » nés des mouvements de son coeur – parce qu’il a cru en eux -. Notamment en… la calligraphie (!)
• que ce n’est pas par anticipation – projection que l’on peut relier ces points, dispersés, hétérogènes et dénués de sens.
• qu’est déterminante la foi dans le fait qu’ils se relieront, la conviction que l’on suit bien son chemin de vie (et non celui d’un autre).
• qu’avec le recul apparaît avec une absolue clarté, le fait qu’ils étaient bel et bien reliés (le dessin). Ils ont fait sens (dessein).

Je partage et pense cette observation absolument essentielle. Il y a des hasards dans notre vie, que nous ne comprenons que 10 ans après. Des changements intervenus, comme des sauts quantiques. Ils feront pourtant bien partie de « notre construction« , notre voie : pour peu que, face à eux, vous soyez resté en congruence, aligné, à vous-même.

Ces deux phrases en particulier « You’re already naked, there’s no reason not to follow your heart » et « You’re time is limited so don’t waste it living someone else’s life » essaient de nous prémunir contre toutes les (bonnes et très rationnelles) raisons de trop nous en écarter, et nous retrancher dans une vision trop linéaire, nous reposer sur un tracé trop extérieur, trop réducteur, de la vie.

La notion de « garder son centre » parlera aux pratiquants d’aïkido : elle est très exactement le sens que Jobs y donne. L’idée que le geste est la création, à beaucoup de créatifs, artistes, artisans, écrivains… Le geste est « connecté » : il contient le sens.

C’est cet auto-alignement qui constitue l’essence du parcours de vie : un beau geste, un travail bien fait, un centre bien conservé, relient les points et en découvrent le sens même 20 ans après. Soyez vous.

Source de l'article « Connecting the dots » : la leçon de Steve Jobs pour trouver son sens : Blog-notes | Corinne Dangas.

1) La nécessité d’innovation continue, à un rythme toujours plus soutenu, dans un environnement mondialisé, hyper-compétitif, en mutation accélérée.

2) Celle d’une gestion pérennisante des ressources environnementales et sociales (humaines).

Ces cadres sont globaux : comment changer de paradigme ? Les réalités sont aujourd’hui transdisciplinaires, multidimensionnelles, planétaires. Nos systèmes d’organisation et de savoirs sont disjoints, compartimentés : ils masquent le référentiel, la complexité, le global. (Dans toute organisation, le pire sabotage que vous puissiez imaginer est juste… d’appliquer toutes les directives que vous avez pu recevoir !)

Toutes les réponses, aujourd’hui, semblent s’en éloigner : elles vont dans le sens d’une globalisation des consciences, d’une connexion de la responsabilité portée par l’ensemble des individus. Penser global.

Comment, par exemple, imaginer transformer nos systèmes éducatifs ? Face à des changements dont jamais même le centième ne pourra en tout réalisme être mené, il est moins question du parti au pouvoir, que de bon sens. Nos systèmes actuels ont atteint un niveau de complexité tel qu’ils ne changeront désormais que dans la douleur. Et plus le temps passe, pire elle sera. Les modèles que nous ne savons plus changer, iront inéluctablement vers la rupture. La moins mauvaise des solutions est sans doute de ne pas attendre pour y construire des substituts.

Le nudge : un design du choix

Un nudge est une incitation comportementale douce, qui guide m/p-aternellement les choix individuels dans le sens de l’intérêt général, sans attenter au libre arbitre, sans contrainte, moralisation, prescription ou privation excessive : en donnant envie de ce qui le mérite. (mettre les fruits et les laitages sur l’étagère à hauteur d’enfant, plutôt que lui exposer une malle au trésor débordant de bonbons, de sodas et de gâteaux, est encore le meilleur moyen – et le moins hypocrite – de ne pas avoir ensuite à lui reprocher de mal s’alimenter.)

Je suis ici partisane des réponses de type nudge. Car plus qu’un système de gouvernance ou de régulation, le nudge cherche à architecturer et designer les choix.

Penser global : décloisonner, connecter

En matière d’innovation et de durabilité, notre société recèle des viviers exemplaires, des talents,  porteurs de créativité et de conscience sociale, donc de valeur : gisements sous-exploités car excessivement cloisonnés. L’enjeu aujourd’hui me paraît de connecter . Les connecter entre eux, aux entreprises, à la société elle-même, revient à élaborer des nudges, designer des choix pour la société de demain.

Je travaille sur un projet que j’aimerais lancer, dont l’idée est là aussi de promouvoir de façon conviviale et attractive les idées, savoir-faire, principes de fabrication et transformation, contribuer à ceux innovants liés au numérique, et connecter les communautés et initiatives inventives.

L’enjeu est double : celui de court terme, l’apport de solutions de rupture à ce paradoxe « innover durable », et celui de long terme, la revalorisation éducative du « faire » et de l’esprit du compagnonnage, qui génèrent des comportements propices à l’innovation.

Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. Et au fond, il suffit sans doute de « prendre le pouvoir ». Non par un renversement, mais par une révolution de fond : celle qu’autorise le numérique, le monde intégralement connecté.

Source de l'article Le nudge pour concilier un paradoxe : innover durable. : Blog-notes | Corinne Dangas.

Or être « celui qui décide » est un rôle paraît-il envié : il y a toujours beaucoup de gens qui aimeraient bien décider, eux aussi.

En particulier après. Pour vous conseiller la prochaine fois de poser la pierre ici plutôt que là — elle tiendrait mieux — . Ou vous reprocher d’avoir pris tel chemin, et pas tel autre —  il est plus vert — . 

Au départ, ils ne sont pas toujours si nombreux : quand rien n’est encore fait, que tout est à faire, et qu’il faut mettre un pied devant l’autre. Ou laborieusement empiler les cailloux en une espèce de machin instable qui ferait fuir n’importe quel lézard amateur de vieilles pierres.

Décider, ce n’est pas juste « avoir des idées » ou « donner son avis / ses consignes  » : c’est déjà le début de l’action. Quand vous faites quelque chose, cela vous donne implicitement, nécessairement, consubstantiellement, une faculté de décider. Ce que vous allez faire, et comment vous allez le faire.

Source de l'article Pouvoir de décider ou décider de pouvoir ? : Blog-notes | Corinne Dangas.

Le petit prince s’en fut revoir les roses:

– Vous n’êtes pas du tout semblables à ma rose, vous n’êtes rien encore, leur dit-il. Personne ne vous a apprivoisé et vous n’avez apprivoisé personne. Vous êtes comme était mon renard. Ce n’était qu’un renard semblable à cent mille autres. Mais j’en ai fait mon ami, et il est maintenant unique au monde.

Et les roses étaient bien gênées.

– Vous êtes belles, mais vous êtes vides, leur dit-il encore.On ne peut pas mourir pour vous. Bien sûr, ma rose à moi,un passant ordinaire croirait qu’elle vous ressemble. Mais à elle seule elle est plus importante que vous toutes, puisque c’est elle que j’ai arrosée. Puisque c’est elle que j’ai mise sous globe. Puisque c’est elle que j’ai abritée par le paravent. Puisque c’est elle dont j’ai tué les chenilles (sauf les deux ou trois pour les papillons).Puisque c’est elle que j’ai écoutée se plaindre, ou se vanter, ou même quelquefois se taire. Puisque c’est ma rose.

Et il revint vers le renard:

– Adieu, dit-il…

– Adieu, dit le renard. Voici mon secret. Il est très simple:on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux.

– L’essentiel est invisible pour les yeux, répéta le petit prince, afin de se souvenir.

– C’est le temps que tu as perdu pour ta rose qui fait ta rose si importante.

– C’est le temps que j’ai perdu pour ma rose… fit le petit prince,afin de se souvenir.

– Les hommes ont oublié cette vérité, dit le renard. Mais tu ne dois pas l’oublier. Tu deviens responsable pour toujours de ce que tu as apprivoisé. Tu es responsable de ta rose…

– Je suis responsable de ma rose… répéta le petit prince, afin de se souvenir.

Source de l'article Responsabilité et valeur du temps : Blog-notes | Corinne Dangas.